【茶之為用，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀，四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜(chuò)，與醍醐(tí hú)、甘露抗衡也?！?/p>
茶的效用，因其性屬寒，作為飲品最合適。心行潔凈、儉以養(yǎng)德之人，如果感到體熱、口渴、胸悶、頭疼、眼澀、四肢無力、關(guān)節(jié)不舒服，喝上四五口茶，可以與飲醍醐、甘露相媲美。
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喝茶有風波。
前輩們對“茶之為用味至寒為飲最宜精行儉德之人”這句有不同的斷句，主要分為兩種。老前輩一般這樣斷：“茶之為用，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人……”，前輩一般這樣斷：“茶之為用，味至寒，為飲。最宜精行儉德之人……”。
在香港、臺北都有老前輩跟我講，現(xiàn)在有些人真不要臉，自封“茶人”，夠格么?他們還說茶“最宜精行儉德之人”，難道不是“精行儉德”之人就不用喝茶啦?
這點，我贊同老前輩的邏輯，但不認同他們對古代茶人的刻意拔高與對當下茶人的有意貶低。
然而，“精行儉德”，這四個字要怎么理解? “精行”就是“行精”，指心行潔凈。
《晏子春秋》中有這樣的記載。叔向問晏子曰：“君子之大義何若?”晏子對曰：“君子之大義，和調(diào)而不緣，溪盎而不苛，莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌，行精而不以明污，齊尚而不以遺罷，富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖。此君子之大義也。”(吳則虞：《晏子春秋集釋》)翻譯過來就是：
叔向問晏子：“君子應(yīng)該秉持怎樣的處世原則?”晏子回答說： “君子之大義，與人相處融洽但不隨俗，臨危而不茍且，莊重而不急切，柔和而不卑屈，清廉而寬厚，心行潔凈而隱人之惡，求上進 而不以此遺棄人，富貴不傲物，貧窮不易行，尊重賢能但也不完全 排斥無德無能之人。這就是君子的處世則?！焙唵蝸碚f，就是君子和而不同，雖與俗和調(diào)，但不循俗而行。
“儉德”出自《周易》“否”卦，“君子以儉德辟難，不可榮以祿”。否卦坤下乾上，天地陰陽不交。君子應(yīng)效法此象，以節(jié)儉之德避難， 此時不可得榮耀和祿位。節(jié)制欲望，超然生活。諸葛亮《誡子書》里說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。”司馬光《訓儉示康》： “‘儉，德之共也;侈，惡之大也。’共，同也，言有德者皆有儉來也。”無論是修身、齊家，還是治國、平天下，節(jié)儉都是君子必須具備的 品質(zhì)。
簡單來說，一杯精行儉德的茶，就是君子之茶，可以修身、凈心、養(yǎng)德。
(本文節(jié)選自周重林《茶之基本：陸羽茶經(jīng)啟示錄》，原標題：“精行儉德”便是君子之茶)
來源：茶業(yè)復興
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