唐《晏飲圖》(局部) 前部站著兩個(gè)奉茶的童子
山東大學(xué)考古團(tuán)隊(duì)發(fā)表的一篇考古報(bào)告，正式宣布在山東濟(jì)寧鄒城邾國(guó)故城遺址中發(fā)現(xiàn)了世界上最早的茶葉。在這之前，世界上最早的茶葉發(fā)現(xiàn)于漢景帝劉啟的陽(yáng)陵從葬坑。山東大學(xué)的這一發(fā)現(xiàn)，直接將我國(guó)飲茶的歷史上限推進(jìn)了三百年多年。茶，作為一種飲品，很早就進(jìn)入了中國(guó)人的日常生活中，隨著歷史的發(fā)展，不僅僅是茶本身和與之相關(guān)的物質(zhì)形態(tài)得到了發(fā)展，茶還進(jìn)入了中國(guó)人的精神世界，成為了雅士的一種寄托。當(dāng)茶銘遇上古畫(huà)，那些本已遠(yuǎn)去的茶事又活靈活現(xiàn)地呈現(xiàn)在了我們面前，接下來(lái)就讓我們一起跟隨這些古畫(huà)來(lái)看看我國(guó)的茶事吧!
山東濟(jì)寧鄒城邾國(guó)故城遺址中發(fā)現(xiàn)的茶葉
一、唐宋茶事
中國(guó)人對(duì)于茶的接受是一個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程。傳說(shuō)茶葉始于炎帝神農(nóng)氏，不過(guò)此時(shí)是作為一種藥飲。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期中國(guó)人已飲茶，到了漢朝，茶更多的還是作為一種藥物或食物參與人們的生活。
有關(guān)茶的確切記載，最早最可靠的見(jiàn)于西漢四川王褒所著的《僮約》。里面記錄了一個(gè)僮仆每天應(yīng)該做的事情，其中就有一條“烹茶盡具……武陽(yáng)買(mǎi)茶”。而后浙江等地出土了東漢時(shí)期刻有“茶”字的茶罐。這說(shuō)明茶葉在漢朝已經(jīng)相當(dāng)普及。
魏晉時(shí)期雖然也有關(guān)于茶葉的零星記載，但是此時(shí)的茶文化依然處于朦朧時(shí)期。茶文化逐漸浮出水面，既見(jiàn)于古畫(huà)，又載于系統(tǒng)的記載要始于唐朝。唐朝人陸羽的《茶經(jīng)》是中國(guó)歷史上第一部關(guān)于茶文化的專(zhuān)著，而《蕭翼賺蘭亭圖》則是我國(guó)歷史上第一幅畫(huà)有烹茶的古畫(huà)。
唐 佚名《蕭翼賺蘭亭圖》宋人摹本
茶在唐代的普及，封演的《封氏見(jiàn)聞錄》有詳細(xì)的記載。話說(shuō)開(kāi)元年間，泰山靈巖寺的一個(gè)和尚為了鉆研禪務(wù)而廢寢忘食，全憑喝茶來(lái)消除自己的疲憊和饑餓。此事傳開(kāi)之后，便“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”，從山東到當(dāng)時(shí)的京城長(zhǎng)安，茶肆盈街，世人只要投錢(qián)即可討一杯茶喝。
等到唐肅宗年間陸羽的《茶經(jīng)》問(wèn)世之后，茶文化逐漸成為一門(mén)藝術(shù)，備受公臣貴族們的青睞，“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者”。
《武媚娘傳奇》上流社會(huì)品茶
唐代的一幅《宮樂(lè)圖》描繪的是十二個(gè)佳麗圍桌奏樂(lè)圖，她們手持琵琶、古箏、笙等樂(lè)器，桌子上擺放著一個(gè)大茶盆，而一個(gè)宮女正用茶勺從茶盆中取茶分予眾人，一位佳麗正作飲狀，表現(xiàn)出茶已經(jīng)成為了這些王公貴族們?nèi)粘g作樂(lè)時(shí)必不可少之物。
唐《宮樂(lè)圖》
據(jù)陸羽的《茶經(jīng)》記載，唐代人有煮茶、庵茶和芼茶之分。唐代人又將煮茶稱為煎茶，二者名字雖然不同，但方法大抵相同?！爸蟛琛庇谩安桢仭被蛘摺安韪?，茶煮好之后需要用茶勺將茶盛到他處。而“煎茶”使用的則是“茶珰”，茶煮好之后可以直接由流嘴流到盛器中。
庵茶也就是現(xiàn)在直接用開(kāi)水泡茶，而芼茶就比較特殊了，唐代人會(huì)將茶和粥混合成一種茶粥，這樣的飲用方式就稱之為“芼粥”。
《蕭翼賺蘭亭圖》 局部
《蕭翼賺蘭亭圖》這幅畫(huà)講的是蕭翼為唐太宗從辯機(jī)這里騙取《蘭亭序》的故事。在畫(huà)的左下角，有一火爐煮茶正沸，一老者正蹲坐于地，手持竹莢在茶珰中攪拌茶末，這老者仰面朝天，鼻孔放大，似乎在欣賞濃郁的茶香。而另一少年則手持黑漆盞托和白色瓷碗，俯身等著接即將煎好的茶水。老者煮茶所用之器具就是茶珰，待茶煮好之后便可直接倒入少年手奉的茶盞中。這樣的煎茶方式在唐代算是比較常見(jiàn)的方式。除此之外，我們還可以在這幅畫(huà)中看到茶托、茶碾及茶合等煮茶工具。
《蕭翼賺蘭亭圖》本身所表達(dá)的意象就是客來(lái)煮茶，其無(wú)意間反映出唐代煮茶的技藝以及相關(guān)的工具，體現(xiàn)出唐代煮茶之法已經(jīng)臻于成熟，并進(jìn)入了人們的日常生活中。正合陸羽的那句：“滂時(shí)浸俗，盛于國(guó)朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲?！?/p>
唐 周昉《調(diào)琴綴茗圖》 局部 左邊的侍女奉茶
宋人較唐人更加好茶，不過(guò)宋人有宋人的習(xí)性。茶葉被宋人分為“片茶”和“散茶”兩種，“片茶”是被擠壓成餅狀的茶餅，而“散茶”就是沒(méi)有被擠壓過(guò)的茶葉。但是宋人喜尚茶末，就是將茶葉搗磨成末，因此無(wú)論是“片茶”還是“散茶”，其實(shí)都是茶末。
正因?yàn)椴枞~的形態(tài)不同，所以宋人喝茶的方式也與唐人不同。唐人好“煎茶”，宋人則喜“點(diǎn)茶”。所謂的“點(diǎn)茶”，就是將茶末置于茶盞內(nèi)，再用茶瓶注湯點(diǎn)綴，最后再攪拌茶末，“點(diǎn)”也就是滴注的意思。這個(gè)過(guò)程看似簡(jiǎn)單，其實(shí)大有學(xué)問(wèn)所在。點(diǎn)茶這種喝茶方式的出現(xiàn)，還帶動(dòng)了宋代關(guān)于煮茶的一種競(jìng)技——斗茶的出現(xiàn)。
備茶圖
斗茶又稱“茗戰(zhàn)”，有好幾道工序，最開(kāi)始要把茶盞燙一下，然后再“調(diào)膏”也就是將茶末倒入茶盞中。最重要的工序是倒入沸水，并用茶匙和茶筅攪拌茶葉。尤其是在用茶筅攪拌時(shí)講究輕重緩急，一碗好的茶湯攪拌之后浮在表面的泡沫應(yīng)該是均勻鋪開(kāi)，并且泡沫緊貼茶盞，這稱之為“咬盞”，但如果泡沫茶花并不是均勻鋪開(kāi)露出了缺口，那就算攪拌失敗了，這稱之為“云腳散”或“水腳散”。
在宋朝的一幅《斗茶圖》中我們可以看見(jiàn)幾個(gè)身著民間服飾的人正蹲坐著斗茶，這是一幅很好的民間斗茶圖景。
宋 佚名《斗茶圖》
一般而言，并不是所有的茶葉都會(huì)用點(diǎn)茶這種方式，宋王觀國(guó)在《學(xué)林》中說(shuō)“茶之佳品，皆點(diǎn)啜之;其煎啜之者皆常品也”，也就是說(shuō)，好茶才會(huì)用點(diǎn)茶的方式，一般的茶葉還是用來(lái)煎茶。但是事實(shí)上，宋朝人在喝茶時(shí)幾乎人人都用點(diǎn)茶。
宋人喜茶，上到皇帝公卿，下到平民百姓皆如是。宋徽宗曾經(jīng)畫(huà)過(guò)一幅《文會(huì)圖》，講的是文人雅集飲茶。畫(huà)作下部就描繪有幾個(gè)侍者侯湯、點(diǎn)茶的畫(huà)面，表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的士大夫們對(duì)點(diǎn)茶的喜愛(ài)。此外，北宋皇室為了滿足自身的飲茶需求，還特意派轉(zhuǎn)運(yùn)使赴福建北苑督造貢茶，號(hào)為“龍鳳團(tuán)茶”，宋徽宗曾贊譽(yù)為“龍鳳團(tuán)茶，名冠天下”，更是親自撰寫(xiě)《大觀茶論》，成為中國(guó)歷史上唯一一個(gè)親自寫(xiě)過(guò)茶論的皇帝。
北宋 宋徽宗《文會(huì)圖》(局部)
而在那幅傳世名作《清明上河圖》中我們更是可以發(fā)現(xiàn)繁華的汴京街頭隨處可見(jiàn)茶肆，這些茶肆成為了滿足北宋市民階層物質(zhì)和精神需求的最重要場(chǎng)所。
宋 張擇端《清明上河圖》(局部)
二、元明清茶事
元朝是由少數(shù)民族蒙古人建立起來(lái)的王朝，因?yàn)轱嬍巢町悾悦晒湃藢?duì)于飲茶并不是很感興趣，再加上元朝國(guó)祚并不是很久，所以元朝的飲茶習(xí)慣基本上沿襲了宋朝的飲茶方式。但元朝是一個(gè)過(guò)渡的階段，當(dāng)時(shí)南方已經(jīng)出現(xiàn)了“湯泡去熏，以湯煎飲”的泡茶法，這和接下來(lái)的明清兩朝飲茶方式基本一致。
元 壁畫(huà)《道童》
到了明朝的時(shí)候，我國(guó)的飲茶方式又出現(xiàn)了一大變革。因?yàn)椴枘┑闹圃旃ば蚍爆崳魈姹阌诤槲涠哪暾綇U除了之前宋朝在福建的貢茶，改泡茶末為泡茶葉，茶葉的形態(tài)由團(tuán)茶、餅茶正式變革成了散茶，這才出現(xiàn)了現(xiàn)在一般的泡茶方式。茶末既廢，點(diǎn)茶法自然也為人所棄，久而久之，明朝人也不知何為點(diǎn)茶法。
明人許次紓在《茶蔬·烹點(diǎn)》中記載明人的泡茶方式：“先握茶于手中，俟湯既入壺，隨手投茶湯，以蓋覆定，三呼吸時(shí)，次滿傾盂內(nèi)，重投壺內(nèi)?！彪m然明朝人依然講究第一道茶湯先用來(lái)洗茶，第二道再供飲用，但這樣的泡茶方式已經(jīng)比唐朝煎茶法和宋朝點(diǎn)茶法簡(jiǎn)化了不少。
明 佚名《品茶圖》
在文徵明的《品茶圖》中我們可以看見(jiàn)一草廬隱于樹(shù)下，兩人于草廬中對(duì)坐品茗，中間的案桌上擺放著茶壺和兩個(gè)白瓷茶杯，一童子則在側(cè)房燒爐煮水。飲茶天生就帶有一種靜謐的氣質(zhì)，在鬧市中飲茶飲的是熱鬧，但在畫(huà)中這樣的環(huán)境下，飲茶講究的是靜謐，于靜謐中品茗論道，這是明代士人最為向往的方式。明人張?jiān)丛凇恫桎洝分姓f(shuō)過(guò)：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。”可見(jiàn)，明士人飲茶飲的是一個(gè)靜字，這也就為品茗賦予了別樣的寄托。
明 文徵明《品茶圖》(局部)
當(dāng)我們把這幅圖和之前提到過(guò)的宋朝《斗茶圖》做一個(gè)比較就會(huì)發(fā)現(xiàn)，隨著茶末和點(diǎn)茶法的消失，茶具也隨之簡(jiǎn)化，宋朝時(shí)飲茶所需的工具如茶碾、茶匙、茶筅等物都已經(jīng)不再流行，以至于明朝中后期的讀書(shū)人在讀到宋人所寫(xiě)的茶筅時(shí)也會(huì)一頭霧水，不知所云何物。
茶筅
盡管飲茶的程序、茶具都簡(jiǎn)化了，但是明清兩代的士大夫們對(duì)于生活的品質(zhì)卻一點(diǎn)都沒(méi)有降低，他們?cè)谑Ｏ碌牟鑹?、茶杯、茶罐上玩出了新花樣，明清兩朝越到后面茶具就越精美，精美到令人嘆為觀止。
兩朝的茶壺以紫砂壺為上品，明人文震亨在《長(zhǎng)物志》就說(shuō)“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣”。明人還偏愛(ài)小壺，最好是在雅會(huì)時(shí)一人一個(gè)小壺，自飲自酌，這樣才得其趣。
明清兩代的瓷器燒造達(dá)到了巔峰，這在茶器的樣式上得到了反映。茶器大多精美無(wú)比，但風(fēng)格卻依照皇帝的喜好來(lái)，清朝雍正帝喜好淡雅，雍正朝的茶具所以大都造型古樸，風(fēng)格清新淡雅，給人一種賞心悅目之感。例如雍正時(shí)期的兩件宜興窯紫砂茗茶罐，一件通體呈六邊形，蓋子上刻“雨前”二字，而另外一件則通體圓潤(rùn)，蓋子上刻“珠蘭”二字。
雍正時(shí)期器物
但是乾隆帝卻崇尚華美，因此乾隆朝的茶具風(fēng)格熱烈華麗，還大肆采用了釉彩等技術(shù)，顏色鮮艷，圖案多樣，意圖彰顯一代盛世的氣象。例如乾隆朝的一件青玉三清茶詩(shī)蓋碗，青玉通體剔透，蓋上飾以金色花紋，碗身則精巧地雕上了詩(shī)文。但是這也是一般而言，雍正朝也有華麗的茶具，乾隆朝也不乏素雅的茶具。
乾隆時(shí)期器物
值得一提的是，清朝的統(tǒng)治者在接受漢族的茶文化時(shí)也保留了自己的飲茶文化——奶茶。據(jù)記載，滿族人入關(guān)之后依然保留著飲用奶茶的習(xí)慣，宮內(nèi)還專(zhuān)門(mén)設(shè)有提供奶茶的機(jī)構(gòu)，清代皇帝喜歡在吃飯前先來(lái)一杯奶茶再吃酒菜，而宮廷內(nèi)的嬪妃等人的奶茶等飲品也是按量分配的。清朝統(tǒng)治者喜愛(ài)奶茶，就連外出打獵時(shí)也不忘喝上一杯。
清 朗世寧《弘歷圍獵聚餐圖》(局部)
文史君說(shuō)
中國(guó)的茶文化起源甚早，古代的先民們就已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了茶葉的藥用功能。隨著歷史的發(fā)展，茶葉日益走入人們的日常生活中，在宮廷深苑，在市井街頭，在荒山野林，都可以聞見(jiàn)茶茗的清香。茶文化的興起帶動(dòng)了飲茶自身物質(zhì)形態(tài)的變更，同時(shí)也豐富了古人們的精神生活，品茗被古人賦予了別樣的精神寄托。因此，中國(guó)的茶文化既包括物質(zhì)形態(tài)的一面，也包括精神文化的一面。
參考資料
裘紀(jì)平：《中國(guó)茶畫(huà)》，浙江攝影出版社，2014年。
廖寶秀：《歷代茶事與茶器》，故宮出版社，2017年。
趙秋麗、馮帆：《山東大學(xué)考古團(tuán)隊(duì)發(fā)現(xiàn)世界最早茶葉遺存》，《光明日?qǐng)?bào)》2021年11月26日。
(作者：浩然文史·景蘇)
來(lái)源：浩然文史
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