若陳子昂登幽州臺(tái)之前，先泡上一壺茶，喝那么幾杯，估計(jì)就再也寫(xiě)不出“前不見(jiàn)古人，后不見(jiàn)來(lái)者，念天地之悠悠，獨(dú)滄然而泣下”了。
而王維與元二在渭城泡壺茶，又喝那么幾杯，估計(jì)我們也聽(tīng)不到“勸君更盡一杯酒，西出陽(yáng)關(guān)無(wú)故人”這么飽含深切情誼的句子了。
與茶有關(guān)的詩(shī)句，便另有一番風(fēng)味。
“青燈耿窗戶，設(shè)茗聽(tīng)雪落”，陸游夜來(lái)無(wú)事，沏一壺茶，在燭火搖曳中靜聽(tīng)雪落的聲音。
“食罷一覺(jué)睡，起來(lái)兩碗茶；舉頭看日影，已復(fù)西南斜；樂(lè)人惜日促，憂人厭年賒；無(wú)憂無(wú)樂(lè)者，長(zhǎng)短任生涯?！背酝昃退挥X(jué)，醒了就喝兩碗，白居易老先生亦有以茶洗心長(zhǎng)短隨意的恬淡詩(shī)句。
諸如此類(lèi)，茶與酒在古人生活中，皆以抒發(fā)性情；然而酒多以“抒”，茶多以“斂”。究其緣故，竊以為乃是茶性平和，易洗滌身心，能怡情養(yǎng)性，故號(hào)滌煩子。煩惱都給你洗干凈了，情緒也就平和了，哪里還來(lái)那么多澎湃的情感寫(xiě)出激蕩的詩(shī)句？這從茶道之中，便可窺探一二。
茶之道，非儒，非釋，非道，但又即儒，即釋，即道。
儒家尚禮，茶道則以茶利禮仁，以茶表敬意；儒家中庸，茶道重和，和者，以茶會(huì)友，以茶待客，以茶聯(lián)誼，以和為貴。
道家崇尚道法自然，講究修煉與內(nèi)省，追求清心寡欲，樸素質(zhì)簡(jiǎn)，與茶性十分契合。茶，分而視之，便是人在草木間，便是和諧的人和自然。茶主下氣，消宿食，除煩悶，因而修身養(yǎng)性，得清靜自然，故而茶亦有滌煩子的美名。
釋家主張以苦行修身，以禪靜養(yǎng)性，以此凈化心靈，使思想升華到極高境界。茶道亦主張“行與靜”，沖泡與品茗，融茶入己，也是追求空靈靜寂的禪境。
茶之儀，可繁，可簡(jiǎn)。
繁者，行如浮云輕靈搖曳，坐如老松剛勁內(nèi)斂，轉(zhuǎn)如清風(fēng)不著煙火，一舉一動(dòng)扶搖生姿。杯盞輾轉(zhuǎn)如行云流水，器皿相叩若鳳鳴鶴啼；儀式繁美，自有一番儀態(tài)。
簡(jiǎn)者，一杯一盞一壺一碗，新茶亦可老葉也罷，田間地頭街角巷尾，自得其樂(lè)。
茶之事，可大，可小。
大者胸懷天下，以茶交四方之友八方來(lái)客，千秋大業(yè)一壺茶。
小者強(qiáng)身健體，柴米油鹽醬醋茶，推門(mén)掩扉，盡享天倫。
盛世當(dāng)下宜飲茶。
思茶可雅志。遍歷人生需飲茶，一杯如露清茶，清苦清寂清凈；細(xì)品其中，可得清明清心清正。
飲茶可安康，怡情養(yǎng)性，以茶悟道，從而怡然自得。得到境界的升華，提高生活的質(zhì)量。
品茶可得真，真茶真水，真情真意，真善真美，真誠(chéng)守信，返璞歸真。
