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道教與茶:丹道選擇與文化合流

編輯:墨墨001

茶作為天地孕育之靈物,以其自然屬性和藥食功效,在道教源流上便是丹道載體的重要選擇之一,飲茶甚至成為“道徒”身份的重要標(biāo)志。

在道教文化中,“道”是天地宇宙的最高準(zhǔn)則,而在對(duì)“道”進(jìn)行認(rèn)知和實(shí)踐時(shí),則要經(jīng)由自然之物去加以把握。明代朱權(quán)《天皇至道太清玉冊(cè)》載:“周昭王時(shí),老子出函谷關(guān),令尹喜迎之于家,首獻(xiàn)茗,此茶之始。老子曰:食是茶者,皆汝之道徒也?!庇纱丝梢?,茶作為天地孕育之靈物,以其自然屬性和藥食功效,在道教源流上便是丹道載體的重要選擇之一,飲茶甚至成為“道徒”身份的重要標(biāo)志?;仡櫟澜涛幕筒栉幕陌l(fā)展歷程,道教與茶的丹道選擇與融通始終貫穿其中。

草木湯藥自然之茶

“道可道,非常道;名可名,非常名?!庇捎谥粮咧辽浦暗馈辈豢裳哉f,所以道教對(duì)無名、無形之“道”的把握必須借助有名、有形的自然之物,這一自然之物即道教借以修煉、修仙的“外丹”。與此同時(shí),茶作為自然之物,以其藥用價(jià)值彰顯了天地萬物相生相克、生生不息之道?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》載“神農(nóng)嘗百草,日遇七十二毒,得荼而解之”;《本草拾遺》載“茗,苦、寒,破熱氣,除瘴氣”;《日用本草》言茶“除煩止渴,解膩清神”;《隨息居飲食譜》稱茶“清心神醒酒除煩,涼肝膽滌熱消痰,肅肺胃明目解渴”。道教信眾在修煉外丹時(shí),便充分挖掘了茶的藥用功效,以圖延年益壽。例如,東漢著名道士葛玄曾登天臺(tái)山修道煉丹,并在歸云洞種茶,名之“葛仙茗圃”。陶弘景《雜錄》記載:“苦荼輕身換骨,昔丹丘子、黃山君服之?!碧拼懹稹恫杞?jīng)》也記載:“《神農(nóng)·食經(jīng)》茶茗久服,令人有力悅志?!碧拼朗坷顩_昭《南岳小錄》記載:“王氏藥院,咸通間,有術(shù)士王生居之。有茂松修竹,流水周繞,及多榧樹茶園?!鄙踔吝B佛門詩僧皎然在《飲茶歌送鄭容》中也寫道:“丹丘羽人輕玉食,采茶飲之生羽翼。”其句下另自注“《天臺(tái)記》云:‘丹丘出大茗,服之羽化’”。唐代飲茶之風(fēng)因陸羽《茶經(jīng)》問世更為大行,客觀上使得本土宗教道教與茶的融通更為日?;?。素有“茶仙”之稱的盧仝在“七碗茶詩”(《走筆謝孟諫議寄新茶》)中便以夸張的手法道破了時(shí)人對(duì)于“茶”之修仙功效的好評(píng):“七碗吃不得也,唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?!庇纱丝梢?,在道教產(chǎn)生之初,即將茶視為外丹道修煉的重要載體。

物我合一生生之茶

“道生一,一生二,二生三,三生萬物?!弊鳛槿f物之源,“道”是最高本原、本體,道教文化和茶文化的融通,實(shí)際上植根于古人對(duì)天、地、人“三才”皆歸一于“道”的宇宙生生觀的普遍認(rèn)同。道教將人體看作由形(軀體結(jié)構(gòu))、氣(生命結(jié)構(gòu))、神(心理結(jié)構(gòu))三個(gè)層次組成的開放系統(tǒng),因此其養(yǎng)生方術(shù)也從形、氣、神三個(gè)層次入手,如按摩、武術(shù)等煉形,胎息、內(nèi)視、存思、守一等煉神。魏晉南北朝時(shí),一些具有較高文化素養(yǎng)的文人士子對(duì)道書、道經(jīng)進(jìn)行整理,對(duì)丹藥煉制方法進(jìn)行總結(jié)。例如,寇謙之“清整道教”,陸修靜修整“三洞”經(jīng)書,陶弘景梳理道教神系,臧玄靜闡發(fā)道教“玄學(xué)”等,道教理論思想及齋醮科儀由此得到了進(jìn)一步豐富和完善。唐宋時(shí)期,鐘離權(quán)、呂洞賓、施肩吾、崔希范、陳摶、張伯端等一批著名道家發(fā)展了“天地一大生命,人身一小天地”的道教傳統(tǒng)思想,認(rèn)為“乾坤相索而生六氣,六氣交合而分五行,五行交合而生萬物”,提出“真空”“性命雙修”等修煉功法,主張以人身為“丹鼎”,以精氣為藥物,以神為運(yùn)用,在自身丹鼎中燒煉“金丹”。如張伯端的《悟真篇》完全轉(zhuǎn)向了內(nèi)丹道,提出“先把乾坤為鼎器,次將烏兔藥來烹”“藥逢氣類方成象,道在希夷合自然,一粒靈丹吞入腹,始知我命不由天”,徹底走向了以人身為丹鼎的性命雙修。隨著丹道主流從外丹轉(zhuǎn)向內(nèi)丹,修道者對(duì)于日常入口之物尤其講究,而此時(shí)飲茶之風(fēng)已蔚為大觀,“君子小人靡不嗜也,富貴貧賤靡不用也”。百姓日飲須臾不離之茶與“萬物與我合一”的內(nèi)丹道轉(zhuǎn)向契合融通,成為性命雙修、生生不息的絕佳選擇。

百姓日用中的道茶融通

道教在推進(jìn)自身文化轉(zhuǎn)型的過程中,始終與佛教文化、儒家文化等進(jìn)行著時(shí)代互動(dòng)。在南北朝時(shí)流行的《升玄內(nèi)教經(jīng)》中,道教在吸收佛教心性思想和儒家善惡觀的基礎(chǔ)上,稱心性修煉為“內(nèi)教”,提出“所謂內(nèi)教者,真一妙術(shù),發(fā)自內(nèi)心,行善得道,非從外來”,將修道成仙之途由外物轉(zhuǎn)向人的內(nèi)在心性。與此同時(shí),唐代陸羽《茶經(jīng)》問世后,“茶道大行,王公朝士無不飲者”,茶作為一種飲品得到廣泛推廣與傳播,隨即在各類茶詩、茶詞、茶會(huì)、茶俗、茶禮等社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中被賦予豐富的人格精神內(nèi)涵、社會(huì)倫理意涵。例如,韋應(yīng)物《喜園中茶生》稱茶“潔性不可污,為飲滌塵煩”,詩人既是在贊茶也是在自況,出自山林之中的自然之“茶”與詩人追求回歸田園山水的隱逸精神一脈相承。陸游晚年常自稱“桑苧家”“老桑苧”“竟陵翁”,寫下“石鼎颼飗閑煮茗,玉徽零落自修琴”(《到家旬余意味甚適戲書》)、“姜宜山茗留閑啜,豉下湖蓴喜共烹”(《西窗》)、“下巖石潤揮毫後,正焙茶香落磑時(shí)”(《初歸雜詠》)等大量茶詩以言志。文人士大夫在飲茶活動(dòng)中,寓茶以理、寓茶以情,將人生哲學(xué)、生命態(tài)度融合進(jìn)茶事實(shí)踐活動(dòng)之中。正是在這樣的背景下,道教物我合一、性命雙修的內(nèi)在需求與茶文化“最宜精行儉德之人”的物質(zhì)、精神雙重屬性高度契合,實(shí)現(xiàn)了道教與茶文化的融通與互構(gòu)。飲茶者通過飲茶這一身體活動(dòng),將兼有藥用物質(zhì)屬性的外丹之茶與人格精神屬性的內(nèi)丹之茶,注入“人身小天地”之中,使得修道之“人”通過日常飲茶活動(dòng)得以外丹與內(nèi)丹同修,由此道教文化中內(nèi)外丹何者主導(dǎo)的緊張博弈得以緩解。

文化攫能下的道茶合流

在漫長的中華文明史中,“文化”一詞通常為“以文教化”之意,文化的傳播與變遷是作為行為主體的人在人類活動(dòng)中進(jìn)行文化選擇與文化認(rèn)同的過程,這一過程以實(shí)現(xiàn)“人”的自我認(rèn)同為最終歸宿。作為文化實(shí)踐主體,人始終進(jìn)行著內(nèi)外雙向的觀察、選擇和認(rèn)同:一方面是外向發(fā)現(xiàn)、理解、適應(yīng)“客我”物質(zhì)世界;另一方面是內(nèi)向認(rèn)知、審視、反思“主我”精神世界。通過這種雙向世界的互動(dòng)和調(diào)和,才成就了人作為主體性存在的完整意義世界。對(duì)于道教文化與茶文化而言,意義的挖掘是一種“文化攫能”的過程,而人的主體意識(shí)的覺醒、主體性的確立則是其中最為關(guān)鍵的一環(huán)。對(duì)于道教文化來說,隨著“人”在天人關(guān)系演進(jìn)中確立起主體性,人的主體意識(shí)也直接投射到道教文化的實(shí)踐轉(zhuǎn)向和發(fā)展之中。東晉著名道士葛洪在《抱樸子內(nèi)篇·黃白》中引龜甲文:“我命在我不在天,還丹成金億萬年”“天地有金,我能作之”,在道教所闡發(fā)的天人關(guān)系中,“人”不再是“天”的奴仆和附屬品。同樣,對(duì)于茶文化來說,飲茶者在品茶過程中感受到和、靜、怡、真等茶道精神,獲得一種君子雅士的內(nèi)心體驗(yàn)感、文化認(rèn)同感。不管是道教文化還是茶文化,兩者都是以“人”的主體性的確立為主線,通過文化外向攫能(認(rèn)識(shí)世界、適者生存)、內(nèi)向攫能(認(rèn)識(shí)自我、人定勝天)的雙向驅(qū)動(dòng)不斷推進(jìn)融通、互構(gòu)與發(fā)展,實(shí)現(xiàn)了主體對(duì)道教、茶所蘊(yùn)含的人生哲學(xué)、生命態(tài)度、德性追求、倫理規(guī)范的自覺認(rèn)同。

統(tǒng)而觀之,古人修道的目標(biāo)是羽化成仙、長生不死,而飲茶的目的亦在于延年益壽、明心見性。南宗五祖之一白玉蟾有“仙掌峰前仙子家,客來活水煮新茶”(《九曲櫂歌》),全真教道士姬志真《云山集》亦有“經(jīng)卷詩囊閑戲具,藥爐丹鼎老生涯”“相對(duì)兩忘三益友,一篇秋水一杯茶”等詩句。修道者在飲茶實(shí)踐中的文化攫能活動(dòng),使得參化天地、清靜無為、逍遙自然等思想滲透到百姓日常生活之中,推動(dòng)了道教文化與茶文化圍繞修道、養(yǎng)身、練氣等性命雙修主題逐漸合流。隨著茶成為“柴米油鹽醬醋茶”百姓日用之國飲,道教任自然的思想也逐漸深入到普羅大眾之中,使得和合、貴生、返璞歸真的人生旨趣成為中國國民性格的重要組成部分。

(本文系中國人民大學(xué)2019年度拔尖創(chuàng)新人才培育資助計(jì)劃階段性成果)

作者:周瑞春

作者單位:中國人民大學(xué)茶道哲學(xué)研究所

注:內(nèi)容來源中國社會(huì)科學(xué)網(wǎng)-中國社會(huì)科學(xué)報(bào),貴在分享,如涉及版權(quán)問題請(qǐng)聯(lián)系刪除

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