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摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱作“茶湯禮”。宋代之前，無(wú)論社會(huì)上還是宗門(mén)內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門(mén)化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門(mén)諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門(mén)常說(shuō)的藥石，其實(shí)是晚食的隱語(yǔ)，俗稱點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門(mén)茶禮中都有專(zhuān)門(mén)的意義，本文也擬作簡(jiǎn)略探討，以期對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過(guò)程作一番概略梳理。

關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯茶榜茶狀茶葯湯瓶

概說(shuō)

宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來(lái)的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來(lái)，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說(shuō)的：“是以僉謀開(kāi)士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見(jiàn)聞，悉備陳于綱目?！彼远U門(mén)清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。

一、煎點(diǎn)的意義

煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見(jiàn)記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門(mén)，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語(yǔ)接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。

《封氏聞見(jiàn)記》里又說(shuō)：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說(shuō)茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門(mén)茶禮，仍存于古清規(guī)之中。

唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來(lái)，合稱呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。

《禪苑清規(guī)》中記載說(shuō)：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說(shuō)：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門(mén)狀關(guān)牒書(shū)信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專(zhuān)人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見(jiàn)宗門(mén)對(duì)待茶湯的重視程度了。

唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來(lái)，合稱煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過(guò)程。

二、煎點(diǎn)的方式

《禪苑清規(guī)》(以下簡(jiǎn)稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開(kāi)篇即說(shuō)：“院門(mén)特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易?！奔妩c(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門(mén)日常應(yīng)用有著十分重要的意義。考之《清規(guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場(chǎng)所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開(kāi)始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說(shuō)明。

僧堂內(nèi)煎點(diǎn)

堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長(zhǎng)版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門(mén)南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問(wèn)訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊罷，次到爐前問(wèn)訊。開(kāi)香合，左手上香罷，略退身問(wèn)訊訖。次至后門(mén)特為處問(wèn)訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊。面北轉(zhuǎn)身問(wèn)訊住持人，以次巡堂至后門(mén)北頰版頭，曲身問(wèn)訊。至南頰版頭亦曲身問(wèn)訊。如堂外，依上下間問(wèn)訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問(wèn)訊。退身依舊位問(wèn)訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來(lái)近前當(dāng)面問(wèn)訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問(wèn)訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問(wèn)訊特為人罷，卻來(lái)圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問(wèn)訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問(wèn)訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問(wèn)訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問(wèn)訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無(wú)任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問(wèn)訊訖，打下堂鐘。如庫(kù)司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問(wèn)訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問(wèn)訊，收盞罷再問(wèn)訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書(shū)記，書(shū)記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。

(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部現(xiàn)藏日本大德寺)

(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)

堂頭結(jié)夏茶榜

堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。

堂頭解夏茶榜

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

庫(kù)司結(jié)夏茶榜

庫(kù)司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫(kù)司比丘某甲敬白。

庫(kù)司解夏茶榜

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

首座結(jié)夏狀

首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書(shū)記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書(shū)記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。

首座解夏狀

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。

這段文字很長(zhǎng)，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書(shū)寫(xiě)格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。

三、茶禮與湯禮

禪門(mén)禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說(shuō)明：

堂頭煎點(diǎn)

侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來(lái)日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(pán)(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問(wèn)訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問(wèn)訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。

括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡(jiǎn)約，所以往往附在茶禮之后。或者加以文字說(shuō)明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡(jiǎn)稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門(mén)里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。

宋代道楷《祇園正儀》則說(shuō)得更明了：“新到相見(jiàn)茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專(zhuān)一辨道。”這里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來(lái)招待大眾，簡(jiǎn)便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：

解夏

七月十四日晚念誦煎湯。來(lái)日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語(yǔ)不同而已。(下略)

冬年人事

節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫(kù)司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)

解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門(mén)認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說(shuō)“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見(jiàn)記》》)，但飲茶后精神過(guò)于興奮畢竟對(duì)身心無(wú)益，即使素來(lái)以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。

禪門(mén)里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專(zhuān)門(mén)論述，筆者這里稍作解析和探討。

考之宋元以來(lái)清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開(kāi)的沸水，也簡(jiǎn)稱湯，在茶禮中是用來(lái)點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來(lái)近前，當(dāng)面問(wèn)訊，乃請(qǐng)先吃茶也。”“法眷及入室弟子特為堂頭煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開(kāi)的沸水。

湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來(lái)依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食。”再如明代僧費(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡(jiǎn)慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢?jiàn)湯藥是在早晚服用的，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長(zhǎng)飲的補(bǔ)瀉之藥。

禪門(mén)湯禮中所說(shuō)的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來(lái)解渴益生的飲料，類(lèi)似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專(zhuān)門(mén)行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見(jiàn)宋代生活之完備和繁華了。

南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚(yú)同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來(lái)辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門(mén)賣(mài)面湯者，有浮鋪早賣(mài)湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹??！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。

又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說(shuō)：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢。”這兩則資料里除了說(shuō)明煎湯用藥物香料外，還說(shuō)明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門(mén)府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門(mén)茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。

禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇⑺幨?，至晚湯果，兩班光伴。”《敕修清?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石。”又“告香”云：“當(dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄?qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢?jiàn)湯禮中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。

另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門(mén)的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂(lè)此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩(shī)：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲。枯腸未易禁三碗，坐聽(tīng)荒城長(zhǎng)短更。”描繪了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩(shī)：“世味年來(lái)薄似紗，誰(shuí)令騎馬客京華?小樓一夜聽(tīng)春雨，深巷明朝賣(mài)杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家。”陸務(wù)觀詩(shī)中所說(shuō)的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝。”(《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )

宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過(guò)破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說(shuō)：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也。”“結(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過(guò)也。’”描繪得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。

宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說(shuō)出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫(huà)幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫(xiě)照。

此外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》有許多文字資料也可佐證：

夜市

日市亦買(mǎi)賣(mài)。又有夜市物件，中瓦前車(chē)子賣(mài)香茶異湯。

諸色雜貨

又有早間賣(mài)煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣(mài)馓子、小蒸糕。

茶肆

巷陌街坊，自有提茶瓶沿門(mén)點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門(mén)面鋪席，乞覓錢(qián)物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門(mén)點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。

從以上簡(jiǎn)單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門(mén)只是將之禮儀化并寫(xiě)入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門(mén)獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門(mén)的具體反映。

至于具體的煎點(diǎn)方式，無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫(xiě)：

住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)

供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)

這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。

四、茶榜與茶狀

前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門(mén)茶禮中有專(zhuān)門(mén)的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專(zhuān)章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。

前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說(shuō)：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。”在禪寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說(shuō)：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長(zhǎng)老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛(ài)，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：

時(shí)華林覺(jué)為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語(yǔ)出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂?wèn)曰：“不得喚作凈瓶，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛?wèn)師(靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>

華林覺(jué)當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献?、第一座，到后來(lái)的首座稱謂，可見(jiàn)禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過(guò)程。

禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說(shuō)明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫(kù)司，用榜七行;首座，用狀九行。”

因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場(chǎng)所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門(mén)頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)

舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過(guò)，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)

茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來(lái)，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：

眾寮解結(jié)特為湯狀式

守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘　某狀。可漏：狀請(qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘　某　謹(jǐn)封。

晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。

(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)

五、茶藥與藥石

《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門(mén)常說(shuō)的藥石。藥石的稱謂由來(lái)已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無(wú)藥石之儲(chǔ)。”《玄應(yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕?lái)治療身體疾病的。《黃檗清規(guī)》里說(shuō)：“藥石，晚食也。比丘過(guò)午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?jiàn)，藥石是宗門(mén)晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門(mén)隱語(yǔ)。

藥石除了是晚食的隱語(yǔ)外，在茶湯禮儀中也指一種類(lèi)似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡(jiǎn)單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類(lèi)，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來(lái)做茶點(diǎn)。吳自牧《夢(mèng)梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡(jiǎn)要羅列一些：

四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。

干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿目了。

至于“臘藥”和“暑藥”，《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》中都有提及：

“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)

“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”。”(同上)

可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來(lái)外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。

禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^(guò)午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類(lèi)，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來(lái)治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說(shuō)：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類(lèi)，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門(mén)特別的“開(kāi)緣”之例。

現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來(lái)自于禪宗。傳說(shuō)禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來(lái)。

六、茶湯禮儀中的用具

據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡(jiǎn)單介紹如下：

1) 斗笠

斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來(lái)盛裝茶葉筒。《清規(guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類(lèi)?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>

2) 湯瓶

用來(lái)盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡(jiǎn)稱瓶，用來(lái)點(diǎn)茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>

3) 茶盤(pán)

用來(lái)盛放盞橐的盤(pán)子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤(pán)，打洗光潔?！?/p>

4) 茶盞、橐

茶盞也稱盞或碗，用來(lái)行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來(lái)盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍觯?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專(zhuān)敬也。”

5) 茶筅

茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒(méi)有發(fā)現(xiàn)?！秹?mèng)梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無(wú)著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說(shuō)：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見(jiàn)于書(shū)傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩(shī)，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松風(fēng)漱玉華，萬(wàn)縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見(jiàn)矣。或謂茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也。’”(以上具引自《禪林象器箋》)

6) 茶湯圖

茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡(jiǎn)潔明了，以便大眾熟悉并遵守。《禪苑清規(guī)》中尚沒(méi)有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見(jiàn)附圖)，可見(jiàn)宋代宗門(mén)對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了。《禪林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：

夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書(shū)名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。

陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說(shuō)道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫(xiě)之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。

(圖注：密庵咸杰禪師法語(yǔ)。示璋禪人，茶掛。現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)

(圖注：雪菴溥光書(shū)《敕賜大重陽(yáng)萬(wàn)壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬(wàn)壽宮)

七、茶鼓、茶板、照牌

茶鼓也寫(xiě)作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋《西湖春日》詩(shī)：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗。”《叢林校定清規(guī)總要》：“說(shuō)法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o(wú)著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說(shuō)明：

齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫(kù)司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。

至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說(shuō)：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長(zhǎng)擊三通。小參，長(zhǎng)擊一通。入室三下，普說(shuō)告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫?kù)堂前鼓，庫(kù)司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長(zhǎng)擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。

另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長(zhǎng)版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉(cāng)遑錯(cuò)亂?！闭张剖怯脕?lái)表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。

總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。

八、結(jié)束語(yǔ)

以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來(lái)以來(lái)禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門(mén)儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過(guò)程來(lái)看，禪門(mén)對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說(shuō)：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂(lè)，防人之失。禮以立中道，樂(lè)以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚(yú)鼓板，爲(wèi)之樂(lè)?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂(lè)”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門(mén)有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說(shuō)法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說(shuō)：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說(shuō)?！?/p>

限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒(méi)有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專(zhuān)項(xiàng)題目，有待以后專(zhuān)題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?lái)，燒香已成爲(wèi)一種專(zhuān)門(mén)的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來(lái)供佛，也用來(lái)計(jì)時(shí)，稱作“無(wú)聲漏”。禪寺中無(wú)論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見(jiàn)宗門(mén)對(duì)于燒香禮儀的重視了。

另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來(lái)煎茶、點(diǎn)茶之法予以說(shuō)明和佐證，這樣就避免了過(guò)去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語(yǔ)在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒(méi)有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來(lái)一定的困惑。正如清人儀潤(rùn)所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無(wú)者，如點(diǎn)茶拋香之類(lèi)。古無(wú)而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”“不學(xué)禮，無(wú)以立。”儒家最終詩(shī)教和禮儀。如今詩(shī)教凋零，禮儀盡失，言而無(wú)信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。

【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】

參考文獻(xiàn)：

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《禪林備用清規(guī)》，[元]弌咸著，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)

《敕修百丈清規(guī)》，[元]德煇編，《大正藏》第48冊(cè)

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《禪林象器箋》，[日]無(wú)著道忠撰，《佛光大藏經(jīng)》，高雄佛光出版社1994年版。

《景德傳燈錄》，[宋]道原纂，《大正藏》第51冊(cè)