《茶之書》作者簡(jiǎn)介
岡倉(cāng)天心（1863-1913）,原名岡倉(cāng)覺三，1863年生于日本橫濱一個(gè)商人之家。七歲起同時(shí)接受漢學(xué)與英語(yǔ)教育，十六歲進(jìn)入東京帝國(guó)大學(xué)就讀，受到其師Fenollosa啟發(fā)而對(duì)保存與發(fā)揚(yáng)日本傳統(tǒng)藝術(shù)及美學(xué)不遺余力。曾任日本美術(shù)學(xué)校的籌建者、校長(zhǎng)，創(chuàng)立日本美術(shù)院，去職后游歷于印度與中國(guó)，最后任職于波士頓美術(shù)館東方美術(shù)部門，其著作《茶之書》，《東洋的理想》與《日本的覺醒》即寫于這段時(shí)間。天心自幼學(xué)習(xí)外語(yǔ)，因其典雅動(dòng)人之英文寫作，三種著作皆干美國(guó)和英國(guó)出版，影響20世紀(jì)之初西方人對(duì)日本的印象可謂非常深遠(yuǎn)。
谷意，臺(tái)灣人，專職翻譯。“世上競(jìng)?cè)挥幸环N工作，不僅內(nèi)容只需要看書寫字，而且在整個(gè)過(guò)程中能從頭到尾貫徹自己的原則，這是多么難得的一件事??！”
《茶之書》內(nèi)容簡(jiǎn)介
岡倉(cāng)天心在20世紀(jì)初旅英美期間，意識(shí)到西方人對(duì)東方世界充滿了荒謬的想法及誤解，因此相繼用英文寫下《東洋的理想》(The Ideals of the East，l903)、《日本的覺醒》(The Awaking of Japan，1904)、《茶之書》(The Bookof Tea，1906)，并稱為岡倉(cāng)天心的“英文三部曲”，前一部刊行于倫敦，后兩部刊行于紐約。
三部作品中，《茶之書》的影響晟大，有法語(yǔ)、德語(yǔ)、西班牙語(yǔ)、瑞典語(yǔ)等多種譯本，并入選美國(guó)中學(xué)教科書。該書在為岡倉(cāng)天心贏得世界性聲譽(yù)的同時(shí)，也向西方世界譜寫了一曲意味深遠(yuǎn)的以“茶道”為主題的“高山流水”。
“茶道”為日本傳統(tǒng)美學(xué)之精髓，作者文筆清雅雋永，蘊(yùn)藏文人氣息，帶領(lǐng)讀者一窺日本古典美學(xué)的世界。
《茶之書》媒體評(píng)論
《茶之書》能引發(fā)中國(guó)讀者思考的地方應(yīng)不只這些……我們可以欣賞日本茶道的美，我們可以共同品味藝術(shù)殿堂里的人類思想與藝術(shù)的精華，然而，當(dāng)岡倉(cāng)天心滿懷深情地守護(hù)“大和之心”時(shí)，難道我們不也應(yīng)當(dāng)好好守護(hù)我們的“中華之心”？
——“岡倉(cāng)天心研究”著名專家、學(xué)者 蔡春華
岡倉(cāng)天心的《茶之書》，把世俗形下的飲饌之事，提升到空靈美妙的哲學(xué)高度，甚至視為安身立命的終極信仰。
——臺(tái)灣作家 蔡珠兒
《茶之書》，是使日本文化走向世界的書，能讓日本人以及東方人認(rèn)識(shí)自己的文化。
——日本文化觀察家 李長(zhǎng)聲
《茶之書》目錄
導(dǎo)言 蔡春華
序一 一碗人情，百年茶典
序二 高岡倉(cāng)松照天心
一 一碗見人情
二 茶的飲法沿革
三 道與禪
四 茶室
五 藝術(shù)鑒賞
六 花
七 茶人風(fēng)范
譯后記
《茶之書》前言
冬陽(yáng)煦暖的午后，麻鷹在海畔悠悠盤旋，我坐在窗邊捧讀這本《茶之書》，但覺心怡神蕩，通體輕盈，思維乘著陽(yáng)光的金絲，飄然遠(yuǎn)舉，緩緩脫離這海隅小島，像麻鷹般飛到天際，鳥瞰山海，縱覽人世。原本零敲散打、瑣碎蕪雜的世界，忽而變得平滑完整，輪廓脈理鮮明，你俯仰其間，游目四顧，于是看得更加開闊清楚。好書的魅力，大抵如是。
1906年，岡倉(cāng)天心以英文寫出《茶之書》，向西方介紹東方的茶道文化，這本小書僅只百來(lái)頁(yè)，輕巧纖薄不盈一握，份量卻如泰山盤石，歷久彌堅(jiān)。一百多年來(lái)，（（茶之書》不斷新刊重印，流傳世界，除了各種英文版，還有德文、法文、瑞典文等版本，而由英文譯回的日文版，更有多種譯本，可見其經(jīng)典地位。
《茶之書》精彩書摘
一碗見人情
開始是作為藥方，慢慢卻成了飲品，在8世紀(jì)的中國(guó)，茶，更以上流社會(huì)的風(fēng)情雅致，步入了濤句的殿堂。15世紀(jì)時(shí)，日本則將其晉升為一種唯美的信仰——茶道。蓋日常生活的庸碌平凡里，也存在著美好——對(duì)這種美感的仰慕，就是茶道茁生的源由。在純粹潔凈中有著和諧融洽，以及主人與賓客禮尚往來(lái)的微妙交流，還有依循社會(huì)規(guī)范行止進(jìn)退，而油然生出的浪漫主義情懷，這些都是茶道的無(wú)言教誨。本質(zhì)上，茶道是一種對(duì)“殘缺”的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進(jìn)行的溫柔試探。人們?nèi)绻荒軐?duì)己身不凡之處，復(fù)又感到渺小，多半也就無(wú)法察覺他人平凡之中的偉大。一般的西方人總是志得意滿，茶儀在他們的眼中，只是另一個(gè)《一千零一夜》的故事，用來(lái)建構(gòu)他心目中的東方，是多么詭異與幼稚。當(dāng)日本沉浸于優(yōu)雅和平的技藝時(shí)，他們一貫視日本為蠻夷之邦；一直到日本在滿洲戰(zhàn)場(chǎng)殺害了無(wú)數(shù)生靈，才改口稱日本是文明國(guó)家。西方世界近來(lái)對(duì)日本的興趣。，也只是針對(duì)“武士道”——這項(xiàng)讓日本軍士對(duì)自我犧牲如癡如狂的“死的藝術(shù)”，卻很少注意到深深代表“生的藝術(shù)”的茶道。如果必須要藉由戰(zhàn)爭(zhēng)的兇光，才能被視為文明，那我們樂于永遠(yuǎn)野蠻。如果終有一天，我們的技藝與理念將受到應(yīng)得的尊敬，我們也樂于繼續(xù)等待。
西方究竟何時(shí)才能夠，或者才愿意理解東方呢？西方總是用某些事例，加上各種幻想，在亞洲人身上，織起一層層怪奇之網(wǎng)。其內(nèi)容時(shí)常令人悚然以驚，要么不是把我們想成以蓮花的香氣為生，要么就是相信我們以蟑螂老鼠為食。我們的形象不是狂熱迷信，而不愿覺醒；就是沉溺于最低下的感官享受，而不圖振作。笑印度的靈性修練為無(wú)知；譏中國(guó)的中庸之道為愚蠢；而日本的愛國(guó)精神不過(guò)是自愿受命運(yùn)擺布罷了。
