中華傳統(tǒng)文化的核心是和諧作為中華文化源頭的《易經(jīng)》，以陰陽(yáng)二爻演化出八卦繼而六十四卦，分別各種陰陽(yáng)組合狀態(tài)，直觀地講述自然、萬(wàn)物皆由陰陽(yáng)兩種不同的元素組成，陰陽(yáng)相互對(duì)應(yīng)，相互依存，相互聯(lián)結(jié)。陰陽(yáng)組合得適當(dāng)和有序，人和事的發(fā)展就能處于最佳狀態(tài)（吉），反之，事物發(fā)展就出現(xiàn)不良狀態(tài)（兇）。因此，“陰陽(yáng)和諧”是一切變化發(fā)展的前提和基礎(chǔ)。陰陽(yáng)變易，整體和諧，才得以化生萬(wàn)物。世上萬(wàn)事萬(wàn)物就處在這樣一個(gè)統(tǒng)一的超巨系統(tǒng)之中而互相聯(lián)系、互相制約而達(dá)成整體運(yùn)動(dòng)，理想的狀態(tài)便是“太和，和之至也”。這種注重整體與局部聯(lián)系的萌芽態(tài)的系統(tǒng)思想，寓含著原始而樸素的協(xié)調(diào)、平衡與和諧的理念。
儒家從《易經(jīng)》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人看作一個(gè)統(tǒng)一的整體，認(rèn)為人不過(guò)是天（自然）的一部分，認(rèn)為“天之道”與“人之道”是統(tǒng)一的，人應(yīng)當(dāng)與自然和諧相處?？鬃诱f(shuō)“一陰一陽(yáng)謂之道，繼之者善也，成之者性也”，用現(xiàn)代哲學(xué)的話說(shuō)，就是矛盾雙方的相互作用推動(dòng)事物的的變化發(fā)展，這是天（自然）的法則；人只有順應(yīng)這個(gè)法則，維護(hù)矛盾雙方的動(dòng)態(tài)平衡，以求得人與人之間的和諧、協(xié)調(diào)、共生，這要成為人的基本素質(zhì)，并由此衍生出“仁者愛(ài)人，禮之用、和為貴”的管理理念、“禮、義、仁、智、信"的做人準(zhǔn)則和“天下為公”的“大同”社會(huì)觀（參見(jiàn)拙作《孔子大同演義篇》）。
道家除了更加重視處理人與自然和諧關(guān)系，明確提出“自然之道不可違”之外，對(duì)個(gè)人自我修養(yǎng)的要求別居一格。道家強(qiáng)調(diào)在人與人之間要互助互愛(ài)，“憫人之兇，樂(lè)人之善，濟(jì)人之急，救人之危”；認(rèn)為“天道助弱”、“天之道”就是要“損有余而補(bǔ)不足”，反對(duì)以智欺愚、恃強(qiáng)凌弱、以少犯老，從而把扶弱濟(jì)困和公平正義提到了“天道”的高度。道家經(jīng)典《道德經(jīng)》提出處理人際關(guān)系的“不爭(zhēng)”思想：“不自見(jiàn)，故明；不自是，自彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)；夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”說(shuō)的是正確處理人與人之間的關(guān)系，不要迷信自己，自以為是，爭(zhēng)強(qiáng)好斗。只有先尊重別人，才能最終獲得天下人的尊重。道家的“不爭(zhēng)”說(shuō)，與儒家的“中庸中正”、墨家頗具平民色彩的“兼愛(ài)非攻”、佛家的"八戒十善”是出一轍，各有千秋。即使是崇尚法治的法家，也是為了“抱法處勢(shì)”、“無(wú)為而治天下”，用現(xiàn)在的話說(shuō)，就是依法治國(guó)，確保社會(huì)安定和諧。法家主張的“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，“刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫”，體現(xiàn)了原始的司法公平與公正。
佛教所說(shuō)的“凈土”，即世界中的一切人事物象皆莊嚴(yán)、清凈、優(yōu)美、良好，這種凈土也是一種和諧的社會(huì)；“普度眾生”是徹底的公平；“出家人不打誑語(yǔ)”就是誠(chéng)實(shí)信用；佛教特別重視懲惡揚(yáng)善以求公正；佛教講“慈悲為懷”即是講寬容、團(tuán)結(jié)，處理好人際關(guān)系；另外，佛教也很重視人與自然的關(guān)系，提倡布施，戒殺，放生，素食等等，具有尊重生命，提倡節(jié)約，關(guān)懷生態(tài)平衡，注重環(huán)保的深層意義，這些都是儒家和道家所不及的。本土化了的佛教也是中華傳統(tǒng)文化合理內(nèi)核中的瑰寶。
