古人說得好，“茶似隱，酒似俠”。所謂茶道，于是有了隱者所追求的超脫世外。
所以喝茶，不僅是用來解渴，更應懂得品賞茶中的蘊涵之道，因為里面既有品茶人的追求，又有品茶人的道理。
道家有云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
茶道屬于東方文化，源于中國，盛于日本，雖說現(xiàn)在中國的茶道與日本的茶道講究的差異很大，可以說是茶道的兩個極端，但所最追求的卻殊途同歸，都是追求茶中蘊涵的的最高境界‘無’。
茶吸收天地之靈氣于一身，最是親近自然，深合天地大道，富含宇宙的無窮奧秘。
所以，喝茶就是在喝自然，讀天地。
君不見曹松品茶“靠月坐蒼山”，鄭板橋品茶邀請“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風開照露晴”，李郢品茶“如云正護幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交游”。
在茶人眼里，茶中藏月，而月中有情；茶中有山，而山中有景，景中孕情；茶中有風，而風起云卷，故風有情、云有情，人亦有情。
不論皇家、凡人還是俗、禪、道家，品茶各行其法，各得其雅，不足而一論之。
但茶道無外乎兩種表現(xiàn)形式，這兩種形式一種以日本茶道最為著名，另一種則以我們中國自己的茶道最為代表。
日本的茶道講究和、敬、清、寂，過程中又添加了無數(shù)的美學元素，通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶，來增進友誼，美心修德，學習禮法，讓人能真實的接觸到了茶所蘊涵的絲絲美感。
它是由茶道中看不見的最高境界‘無’來推演出萬物，再以看得見的萬物風情來彰顯最終的境界‘無’。
日本茶道由開始的至簡到現(xiàn)在的繁瑣，已經(jīng)不僅僅是品茶如此簡單，而是將茶中看不見的的道德修養(yǎng)與境界，以看的見形式凸現(xiàn)出來，以觸摸到的身體之美來說明虛無的靈魂之美，讓飲者達到“內(nèi)省修行”的目的。
更是在沏茶、賞茶的過程中讓飲者的的心慢慢靜下來，丟掉雜念、戾氣與疲憊，然后以最平和的心態(tài)去體味茶中的自然之美。
能在茶道中凸顯人對自然的回歸渴望，借茶來分享天地的韻味。
而我們中國的茶道則恰恰相反。
它不同于日本的茶道，走的是另一條路，根本不需要任何的裝飾，它遵循大道至簡的原則，丟棄一切可丟棄的，只留下那一絲絲根本。用最原始的方式接近自然，不加一絲人為氣息。
它追求天人合一的禪境，讓飲者在聞著茶香中凝神靜氣下來，體會茶中蘊涵的精、氣、神。
在幾千年的追求探索中，丟棄了各種繁瑣的儀式與名貴的器具，簡單的都不成樣子了，像那泡茶的工具，只剩下一個泥捏的茶壺和幾個茶杯，甚至連這些都丟棄了，直接用一個大碗泡茶而已。
但，這恰恰正是中國的茶道之美，美在返璞歸真，能借靈魂之韻來說明形體之美，更容易的徹悟人生。
將一小捏茶葉裝入中，倒上熱水，看著皺巴巴的茶葉片在水中伸展開軀體，抖擻了精神，就好像突然有了靈魂一般。然后飲者飲著茶水，將自己的所有寄托于茶葉之上，借此來寄情于山水，忘情與山水，心融于山水，憑借自己的悟性去貼近它、理解它。
將萬物撥開，只問本心。
然后，再借此機會，由萬物的靈魂去追尋自然界存在的最高境界‘無’，將一切可看到的東西都忘記，進而追尋那看不到的境界‘無’。
無論是中國茶道還是日本茶道，表現(xiàn)形式雖不同，更可以說是背道而馳。
但，都是為幫人們徹悟人生和探索人文宇宙的精神而發(fā)展起來的。
