盡管這五個省區(qū)同屬華南茶區(qū)，福建與臺灣的茶，則有著密不可分的血緣關(guān)系。
福建與臺灣的名茶
福建省位于祖國大陸東南，福建的緯度，從北到南，約在北緯28度與北回歸線之間。臺灣則在25－20度之間，與福建隔海峽而相望。兩地同屬亞熱帶型氣候，多山多雨多丘陵。經(jīng)專家考證，北緯30度以內(nèi)，特別是25度附近，是最適茶葉生長的地區(qū)。
臺灣省的全境皆產(chǎn)茶。東部有臺東的鹿野與花蓮的瑞穗，是近年新興發(fā)展的茶區(qū)，這個地區(qū)的茶產(chǎn)業(yè)與休閑農(nóng)業(yè)結(jié)合，主產(chǎn)清香型烏龍。中部，則以南頭鹿谷的凍頂烏龍最為有名。此地茶園開發(fā)較早，制茶技術(shù)純熟，有近二百年歷史。在海拔800米的山區(qū)，終年云霧繚繞，產(chǎn)制醇香幽雅的凍頂烏龍。而通往阿里山海拔1000－2000米沿途，則有高山茶園，產(chǎn)制量少質(zhì)優(yōu)的高山茶。臺灣的南端，也有佳樂風(fēng)景區(qū)的港口茶，還有金萱茶。北部，自然是重要的產(chǎn)茶區(qū)，有著名的文山包種與木柵觀音。
福建省則更不必說，八閩名茶中，單是烏龍茶，就有永春水仙、佛手、色種、武夷巖茶、大紅袍、鐵觀音、黃金桂、漳州白芽奇蘭、詔安八仙茶、漳平水仙、閩北水仙、正山小種、武夷奇種等。
一比較我們可以發(fā)現(xiàn)，福建與臺灣的名茶，都是以烏龍茶為特色的。按我們大陸所說的烏龍茶類主要有：水仙（武夷水仙、閩北水仙、閩南水仙、），烏龍（福建烏龍，臺灣烏龍、），鐵觀音，奇種（武夷奇種），色種（閩南色種），包種（臺灣包種）。但在臺灣，我們所說的烏龍茶則以青茶類來論。因為烏龍茶這三個字，在大陸，是半發(fā)酵茶的代名詞，特指一種制茶方法，是綠、紅、烏龍、花、白、緊壓茶六大種類中的一種。而臺灣，“烏龍茶”則一定指用烏龍品種的茶葉做的半發(fā)酵茶，歸青茶類。所以有“凍頂烏龍”、“玉山烏龍”的名稱，而其他非烏龍品種的半發(fā)酵茶則不用烏龍的名稱，如“阿里山珠露”、“金萱”“凍頂梅”等等。
閩茶傳入臺灣交流與隔絕
福建省是烏龍茶的故鄉(xiāng)，有一千多年的茶文化歷史。福建產(chǎn)茶最早的文獻(xiàn)記載，見諸南安縣豐州的蓮花峰摩崖石刻。比陸鴻漸的《茶經(jīng)》一書還要早三百多年。而臺灣近二百年來所產(chǎn)制的烏龍名茶，如文山包種、凍頂烏龍、木柵鐵觀音與高山茶，其品種則皆源自福建。
從歷史上看，臺灣茶葉生產(chǎn)的創(chuàng)始者，都是從福建移居臺灣的先民。
據(jù)史料記載，清嘉慶三年（1798年），安溪人王義程在臺灣把烏龍茶制作技術(shù)進(jìn)一步改進(jìn)與完善，創(chuàng)制出臺灣包種茶；臺灣南投縣的凍頂烏龍，是在清咸豐五年（1855），舉人林凰池往福建科考之后，從武夷山帶了36株烏龍茶苗回臺，種植于鹿谷山區(qū)的；木柵鐵觀音，則是清光緒二十二年（1896）年，由安溪萍州村人張妙回省時，引進(jìn)純種鐵觀音，在木柵的樟湖山試種成功的；關(guān)于包種茶的另一種說法是：1881年，泉州人吳福源在臺灣創(chuàng)制包種茶回銷內(nèi)陸，開創(chuàng)了包種茶的先河。
因而，近兩百年來，由于閩臺兩地的這種文化地理與血緣關(guān)系，臺灣早期茶葉，不論品種及技術(shù)，幾乎都來自福建。
上世紀(jì)七十年代后，臺茶因政府大力扶持，在福建傳統(tǒng)烏龍茶的制茶工藝基礎(chǔ)上，最早以“先進(jìn)”名義進(jìn)行一系列的機(jī)械化革新，將茶葉的品質(zhì)與工藝，市場與觀念，都大幅度提升到一個高點。
閩臺兩地的茶產(chǎn)業(yè)與茶文化可以說是一脈相傳的。然而現(xiàn)在，臺灣烏龍與福建烏龍，無論外形、香氣與滋味，均有不同。這里面有一定的地理原因，也有人為因素與技術(shù)交流阻障的原因。
有一個現(xiàn)象我們不得不承認(rèn)：即臺灣茶界一直與日本、韓國有茶文化的往來交流，而與一水之隔的大陸，特別是茶種品質(zhì)相近，地理、文化相似的福建茶文化交流較少。兩岸茶文化的當(dāng)代交流，起于1988年臺大教授、臺灣中華茶藝協(xié)會理事長吳振鐸先生返鄉(xiāng)省親。而大陸茶人訪臺，則在1993年由浙江茶文化交流考察團(tuán)力拔頭籌。
閩臺行為茶文化大同小異行為茶文化是人們在茶葉生產(chǎn)、消費(fèi)過程中約定俗成的行為模式。如：“吃講茶”，“施茶會”，將樂的“擂茶”，畬族的“新娘茶”，茶禮、茶俗及茶藝等表現(xiàn)形式。比如在拙作的長篇小說《鐵觀音》中，就寫了安溪茶藝沖泡的十六道程序：山泉初沸、孟臣沐霖，烏龍入宮、懸壺高沖，春風(fēng)拂面、孟臣重淋，若琛出浴、玉液回壺，關(guān)公巡城、韓信點兵，三龍護(hù)鼎、鑒湯賞色，喜聞幽香、初品茗湯，再斟玉液、品啜甘霖。當(dāng)然，也有稱八道、十八道或二十二道的。
同樣，當(dāng)今的武夷茶人也在繼承和發(fā)展歷代茶人茶藝的基礎(chǔ)上，整理出一套“武夷茶藝”，共二十六道程序。這二十六道程序除品茗之藝，還把賞景、觀藝、聽琴等等融為一體，進(jìn)一步豐富了茶文化的內(nèi)涵。
比如說茶王賽，兩地都隆重地舉行過。茶王賽的源頭，應(yīng)該來自古時的斗茶或茗戰(zhàn)。范仲淹的《和章岷從事斗茶歌》里就有精彩描述：“年年春自東南來，建溪先暖水微開。溪邊寄茗冠天下，武夷仙人從古栽……北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美。……”這首詩浪漫壯麗地描繪了武夷斗茶的宏闊場面，也道出了武夷山北苑皇家貢茶的地位。
同樣，閩臺兩地沖泡烏龍茶的茶具、茶藝表演，基本上是相同的。一般來說，品飲高中檔的烏龍茶，兩地茶人都會備好一套專門茶具。過去，最為精致的茶具是“潮汕四寶”：玉書、孟臣罐，潮汕爐、若琛杯?，F(xiàn)在，飲武夷巖茶或包種茶，精美的紫砂壺還是必不可少的一寶。而現(xiàn)代的鐵觀音，由于向清香型發(fā)展，聞香賞色是品飲過程中不可少的程序之一，所以大多改用白瓷蓋碗。臺灣茶藝，用具主要有紫砂壺、龍鳳杯、茶巾、茶荷、茶盤等等，當(dāng)然，為了聞到烏龍茶獨特的香味，還特別發(fā)明了一組高且細(xì)的聞香杯。歸納有十八道茶藝程序：恭請上座、焚香靜氣、火煮山泉、春江水暖、鑒賞佳茗、烏龍入宮、高山流水、春風(fēng)拂面、孟臣淋漓、提壺灌鼎、鳳凰點頭、若琛初浴、對飲成雙、天地合一、珠聯(lián)璧合、奉茶敬客、喜聞幽香、細(xì)品佳茗。
據(jù)說，閩南茶鄉(xiāng)的某些茶歌，和臺灣的詞曲完全一樣。多為七言四句一節(jié)的閩南方言歌曲。另外，婚姻茶俗、敬佛茶俗等方面，閩臺兩地也有相同或類似的地方。1937年的《安溪茶葉調(diào)查》一書中載：“每一人家，有一茶壺，壺以久為貴，以小為上。”早年，臺灣老人家也時常拎著小茶壺到外串門聊天。上世紀(jì)七十年代后，臺灣興起文藝復(fù)興運(yùn)動，先大陸一步地逐漸發(fā)展成今日的功夫茶品賞。
茶道還是茶藝？
心態(tài)茶文化，就是對茶的精神認(rèn)識及價值觀念，這是從飲茶的物質(zhì)、行態(tài)文化上升至哲理高度，也是茶文化的核心與最高層次。
談到這個方面，大家都會想到日本的茶道，即和、敬、清、寂。從術(shù)語的概念上講，在我國還沒有形成統(tǒng)一的概念。有茶道、茶藝、茶德、茶禮等等提法。古人說：志于道，據(jù)于德，游于藝；另外，古時的茶文化，常常是一種人文觀的茶文化，多在“儒、道、禪”。而如今，茶已是千家萬戶必不可少的待客之物與健康飲品，所以，我個人認(rèn)為“茶藝”的說法，也許更合于中國現(xiàn)代茶文化的意境。
而從閩臺兩地茶文化現(xiàn)狀來看，也以稱茶藝的居多。中國江浙及江浙以北，對茶藝的概念則淡化的多。已故的浙江農(nóng)大茶學(xué)專家莊晚芳先生的主張是：發(fā)揚(yáng)茶德、妥用茶藝。
茶文化的悠久歷史自然在大陸，然而“茶藝”一詞，最早卻現(xiàn)于臺灣。1978年臺灣茶文化復(fù)興，臺灣民俗學(xué)會理事長婁子匡教授建議成立有關(guān)茶文化組織時，使用“茶藝”一詞，于是有了“臺北市茶藝協(xié)會”、“高雄市茶藝協(xié)會”等組織協(xié)會。而后各種茶藝館如雨后春筍般涌現(xiàn)，茶藝一詞也被廣泛接受。后來傳播到福建及大陸其他地區(qū)，尤其吻合福建的功夫茶文化。
以“和”為主的茶文化精神
1982年，臺灣的林荊南教授將茶藝的基本精神概括為“美、健、性、倫”四個字，即是：美律、健康、養(yǎng)性、明倫。然而這四個字單單從字面上講，讓廣大普通百姓很難一下聯(lián)系到茶，必須對這四個字做具體解釋。所以后來，臺灣的范增平先生又提出中國茶藝的根本精神是：和、儉、靜、潔。其中含義不難理解。
在祖國大陸，二十世紀(jì)八十年代后期，隨著茶文化熱潮的回歸，許多專家、學(xué)者也開始總結(jié)中國茶文化的內(nèi)涵。如莊晚芳教授在1990年的《茶文化淺議》中，則明確主張了“茶德”的提法。即：廉、美、和、敬。
而另外一些專家則提出中國茶德可用“理、敬、清、融”或“清、靜、和、美”“靜、正、清、圓”四字表述。也有專家、學(xué)者提出了中國茶禮或中國茶道的概念。我在拙作茶文化小說《鐵觀音》中，則按安溪習(xí)俗描述了茶藝的“禮、純、雅、和”精神。
總而言之，概念的歸納雖不盡相同，主體精神還都是接近與相通的。特別是大陸與臺灣，許多學(xué)人都提到了“和”字，這是中國文化意識的集中體現(xiàn)。和的內(nèi)涵非常豐富，意味了天、地、人，意味了宇宙萬物有機(jī)統(tǒng)一與和諧。我個人認(rèn)為，“和”應(yīng)是中國茶文化的本質(zhì)與核心，同時也應(yīng)該加上內(nèi)省的“正”或“清”字。
