中國茶德――廉、美、和、敬 和韓國的茶禮相同，中國的茶道精力也有不一樣的提法。中國盡管自古就有道，但宗教顏色不濃，而是將儒、道、佛三家的思維溶在一起，給我們留下了挑選和發(fā)揚的地步，各層面的人能夠從不一樣視點依據(jù)本人的狀況和喜好挑選不一樣的茶藝方式和思維內容，不斷加以發(fā)揚發(fā)明，因此也就沒有嚴厲的組織方式和墨守成規(guī)。僅僅到了20世紀八十年代今后，跟著茶文明熱潮的鼓起，許多人覺得應該對中國的茶道精力加以總結，概括出幾條便于茶我們回憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學茶學教授莊晚芳教授在1990年2期《文明溝通》雜志上宣布的《茶文明淺議》一文中清晰建議“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人涵養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解說：廉儉有德，美真安康，和誠處世，愛戴為人。詳細內容為：
廉――推行清涼、節(jié)儉有德。以茶敬客，以茶代酒，削減‘洋飲’，節(jié)省外匯。
美――名品為主，共嘗甘旨，共聞幽香，共敘友誼，康起長命。
和――德重茶禮，和誠共處，搞好人際聯(lián)系。
敬――敬人愛民，樂善好施，器清水甘。
大約與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上宣布的《從傳統(tǒng)喝茶習俗談中國茶德》一文中，則建議中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：
理――“理者，品茶論理，沉著和氣之意。兩人對飲，以茶導言，推進相互理解;和談商事，以茶待客，以禮共處，沉著和氣，形成和談氣氛;解決矛盾膠葛，面臨一杯茶，以理服人，懂事消氣，推進寬和;寫文章、搞創(chuàng)造，以茶抱負，益智醒腦，思路靈敏。”
敬――“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是曩昔的以茶祭祖，公正是今日的客來敬茶，都充沛表明晰上茶的敬意。久逢至交，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進友情;客人來訪，初次碰頭，敬茶以示禮貌，以茶前言，邊喝茶邊攀談，增進相互了解;兄弟團聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又尊敬，是文明愛戴之舉;老一輩上級降臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽道喜，以精美的包裝茶作禮物，是現(xiàn)代生計的崇高體現(xiàn)。”
清――“清者，廉潔潔白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代發(fā)起精力文明的崇高體現(xiàn)。1982年，首都新年團拜會上，每人面前清茶一杯，顯現(xiàn)既崇高又文明，‘座上清茶照舊，國家現(xiàn)象常新’，表明晰我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今日著重廉政建設，發(fā)起奉公守法，‘清茶一杯’的精力文明更值得發(fā)揚。‘清’字的另一層意義是清心健身之意，發(fā)起喝茶保健是有科學依據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性兇橫。若得常年飲，延年益壽法。’體會之深，令人敬仰。”
融――“融者，吉祥和諧、友善友誼之意。舉辦茶話會，往往是我們歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融;兄弟，親人碰頭，清茶一杯，溝通情感，氣氛和諧，有難分難解之感。集體商談，洽談議事，在和諧的氣氛中，往往更能推進互諒互讓，有利于聯(lián)合與協(xié)作，使溝通來往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不行輕視的。”
兩位教授還以為：中國的茶，“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情趣，美化生計。茶之所以能習慣各種階級，很多場合，是因為茶的、茶的情趣、茶的賦性契合于中華民族的普通真實、和誠共處、重情好客、節(jié)儉育德、尊老脘二甲苯的民族精力。所以，承繼與發(fā)揚茶文明的優(yōu)良傳統(tǒng)，宏揚中國茶德，對推進我國的精力文明建設無疑是非常有利的。”
在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的底子精力，乃在于和、儉、靜、潔。”(《臺灣茶文明論》43頁“根究茶藝的底子精力”，臺灣碧山出書公司出書。)范先生的茶藝底子精力，就是茶道的精力，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解說，但其意義仍不難理解，與前述幾位教授的定見相去不遠。
更早一點，在1982年，臺灣的國學很多林荊南教授將茶道 精力概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、安康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其詳細解說如下：
美――“美是茶的事物，律是茶的次序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才干建茶功立茶德。潔身的需求及于衣履，正心的需求見諸儀容氣量。所謂物，是茶之所屬，比如品茶的環(huán)境，的用具，都有必要漂亮，并且要諧和。從潔身、正心，至于環(huán)境、用具，有必要須知品茗有層次，從層次而見其提高，不然茶功敗矣，遑信茶德。”
健――“‘安康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，蛻變不行飲;不潔的水不行用，水溫要講究，沖和注均須掌握時刻。治茶當事人，自身必安康，輕如風邪傷風，亦不行泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代庖。茶為安康飲料，其有利于人身安康是毫無疑問的。推行喝茶，應該從家庭式開端，拜茶之賜，一家巨細安康，家家安康，一國安康，見到整體人類安康;茶，就有‘修、齊、治、平’的平等奧義。”
性――“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生計環(huán)境所污染，所以性天積垢與日俱加，而失掉其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，稱為塵外仙芽;所以茶人有必要順茶性，從清趣中培育靈尖，滌除積垢，還其正本性善，發(fā)揚茶功，葆命延所，持之有恒，能夠參悟禪理，得六合清和之氣為已用，釋氏所稱對岸，可求于窗明幾凈之一壺中。”
倫――“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文明于不墜。茶之功用，是敦睦聳聯(lián)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事爸爸媽媽;婦唱夫隨，時為夫妻飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;兄弟來往，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，契合五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全全國義的功用，不是任何事物能夠代替的。”(蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁，臺灣中視文明公司，1989年7版)
此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精力的代表。(周渝：《從天然到小我主體與文明再生的探尋》，《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期)
以上各家對中國茶道的根本精力(茶德)的概括，盡管不盡相同，但其主要精力仍是挨近的，特別是清、靜、和、美等是契合中國茶道的精力和茶藝的特色，和日本茶道和韓國茶禮的根本精力也是相通的。我們能夠仔細體會，掌握其主要精力，在本人的茶藝扮演和茶事活動中遵循這些精力。
