中國是茶葉的故鄉(xiāng)，也是世界上最早發(fā)現(xiàn)茶樹和利用茶葉的文明古國。據(jù)傳遠在四千七百多年前的神農(nóng)氏時期，我們的祖先就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)茶的藥用價值。后來，茶逐漸演化為人們?nèi)粘Ｉ畹娘嬃希?ldquo;粗茶淡飯”、“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”之俗語。今天，茶已成為“國飲”，可見茶不僅歷史悠久，而且它與人們?nèi)粘Ｉ铌P(guān)系也非常密切。悠久的飲茶習(xí)慣漸漸形成了內(nèi)涵豐富的茶文化，而這茶文化中又滲透著中國人神奇的處世哲學(xué)。
茶文化中的哲學(xué)
統(tǒng)治者哲學(xué)。茶是漢唐時期逐步發(fā)展起來的重要飲料，自中唐以后，隨著茶葉消費的普及，人們對茶葉的需求日益增大，茶葉商品市場活躍，利潤豐厚。所以，自唐代開始征收茶稅，以殷國庫，以后茶稅便成了歷朝歷代財政收入的重要來源之一。自唐代之后，茶稅作為一種專稅，歷代相承，從無間斷。成為國家除鹽鐵稅外的又一固定稅收。
飲茶者的哲學(xué)。中國人飲茶，講究品味、講究意境，更講究心情。品茶者最能領(lǐng)悟可使身心獲得放松與健康的飲茶真諦。在茶從藥用、祭祀、食用，發(fā)展到飲用，茶從物質(zhì)形態(tài)，升華到精神內(nèi)涵。茶的每一處變化，每一個階段，無不留下了中國古代社會文化、政治、經(jīng)濟的烙印。歷朝歷代的帝王將相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中體會人生真趣。
中國人把飲茶表現(xiàn)為茶禮、茶俗、茶藝等形式。“客來敬茶”是我國傳統(tǒng)的待客禮儀，無論南北，不分民族。給上門的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客禮節(jié)了。茶又是一種文化形式的物質(zhì)載體，它在人們的生活習(xí)慣、風(fēng)俗禮儀中占有相當(dāng)重要的地位，可以說是婚、喪、嫁、娶無處不在。特別集中體現(xiàn)在各民族的婚俗禮儀中，在佛教的祭祀儀式中等。
不同地區(qū)、不同民族有著異彩紛呈的飲茶習(xí)俗，歷代飲茶的方式、飲茶的藝術(shù)，美不勝收。人們的飲茶過程一步一步被賦予越來越豐富的價值觀、審美觀等思想內(nèi)容，中國人平和、內(nèi)斂，強調(diào)個人內(nèi)心修養(yǎng)的性格，與品茶需要的平和寧靜的心態(tài)相符。茶藝與茶道的最高境界又總是與悠閑、安靜、從容等生命狀態(tài)聯(lián)系在一起，成為一種文化載體，形成最高層次的茶文化。
茶道中體現(xiàn)的哲學(xué)。茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心，是一種由物質(zhì)載體升華出來的精神。在博大精深的中國茶文化中，茶道是茶文化的精神內(nèi)涵部分，在品茗的過程中體悟儒釋道的思想從而陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界，從而形成了獨特的茶文化。
在歷史長河的演進中，涵蓋了茶道、茶禮、茶藝、茶儀、茶宴以及關(guān)聯(lián)的茶詩、茶詞、茶曲、茶歌、茶舞、茶畫、茶書茶室(建筑和布飾)、茶器、茶工藝品、文學(xué)、戲曲等在內(nèi)的人文學(xué)、審美學(xué)的文化體系。茶道的重點在“道”的人文精神，茶藝的重點在“藝”的習(xí)茶審美藝術(shù)。人們習(xí)茶品茶旨在通過茶藝作為媒介已達到修心養(yǎng)性、參悟大道。得到精神享受，是一種心靈的契合，一種自我超脫的態(tài)度。
日本茶道—和、敬、清、寂。在日本，人們把茶藝最終發(fā)展成“茶道”，使之更具有精神內(nèi)涵的是日本東山時期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神與大和民族自身的精神特性結(jié)合起來，把中國佛教中禪宗思想引入用茶的修養(yǎng)之中，使茶道精神更具民族性和思想性。日本茶道的最終確立者千利休把幾百年的飲茶技巧和精神加以總結(jié)和發(fā)展，創(chuàng)立了“陀茶道”，明確提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，從此日本茶道成為一種獨立的完整的文化思想體系?？梢钥闯?，日本的茶道在形式上完全承襲了中國茶藝的藝術(shù)形式，而在內(nèi)容上是深受中國茶文化和禪宗思想的影響。
朝鮮茶禮—清、敬、和、樂。朝鮮人用茶注重禮，這是受中國茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“禮”的影響，對茶中體現(xiàn)的禮的追求勝于對茶藝形式的追求，并形成“中正”的精神。茶在朝鮮最主要的應(yīng)用范圍就是宗教的祭祀儀式、宮廷的慶典儀式和民間婚喪嫁娶的儀式，茶在朝鮮成為一種禮儀的象征。
中國茶道—廉、美、和、敬。中國茶道在歷經(jīng)千年茶史中歷經(jīng)世事，飽含了中國文化和中國茶的精髓。它內(nèi)斂平和，決不招搖張揚。越是好茶，就越是內(nèi)斂。平常的心態(tài)是種力量，它可以讓人處世不驚，可以讓人游刃有余，也可以讓人持之以恒;如果再注入智慧，即可達到一種令人神往的“境界”。這種境界是時間、空間、自由、知己、理想、主見等，這種境界是茶的極致，也是精神的極致。
在文人的眼里，茶不同于其他飲品，它是一種將感官和精神融合為一體的“圣物”，是一種精神的滋潤物，是不死的文化精魂。喝茶本身就是一種平靜的選擇，只有在“靜心”的狀態(tài)下才能體味其中的奧妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所說的那樣“喝茶當(dāng)于瓦屋紙窗下，清泉綠草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑可低十年的塵夢。喝茶之后繼續(xù)修個人得勝業(yè)，無論為名為利，都無不可。但偶然道片刻優(yōu)游乃正亦斷不可少”，茶文化是一種由物質(zhì)載體中升華出來的精神，是一種境界。
茶道在中國古老的哲學(xué)理念中，是將儒家積極進取的精神和道家無為而治的智慧融合為一體，堪稱東方古典哲學(xué)的結(jié)晶，“茶禪”文化的精髓。
道家講求天人合一、物我合一，所以，更注重將自我的精神與茶藝的形式緊密地結(jié)合起來，一杯茶，一縷茶煙，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。秦漢時期，政治家和文人提出的“倡廉”之風(fēng)漸起，許多達官顯貴也紛紛作出清廉的姿態(tài)，茶便在此時被賦予了“清廉”的內(nèi)涵。從此，茶作為“清廉”的象征深入人心。
茶在儒學(xué)家的精神世界里是“窮獨兼達正人正己、潔身自好”的象征。在中國傳統(tǒng)的禮節(jié)、禮數(shù)中，講究孝敬尊長。新娘過門后，第一件事就是要向公婆及其他長輩敬茶。客人來了，為了表示歡迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的時候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中國才能體現(xiàn)得這樣精深，而這恰恰是儒學(xué)思想中一切以人為本的精神在日常茶事中的反應(yīng)。儒學(xué)思想，講究平和、寧靜，而“仁”和“禮”是儒學(xué)思想的充分體現(xiàn)。
茶文化中“中庸和諧”的哲學(xué)思想
中庸是儒學(xué)家的重要思想。“不偏之謂中;不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”儒學(xué)家認為中庸之道出自于天“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。中庸之道是來自于最高的價值實體天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”，道就在身邊，修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思想作為其修身的核心準則，中庸即致中和。中者，即自然適度，使事物處在最佳狀態(tài)，不偏不倚，不過亦不及。和者，即和諧有序，是事物生存和發(fā)展的必要條件。“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”不同性質(zhì)的事物互動互生、和諧共存，這是自然法則。推至于人，君子之道就是與人相處既尊重別人的意見或見解，恭敬謙虛又不喪失自己的原則立場和而不同、求同存異。中是天下最大的根本，和是人們的通達之道。達到中和境地，天地便各在其位運行不息，萬物并育而不相害。中庸之道無疑標榜和生、和處、和立、和達、和愛的價值觀，達到人與人、人與自然的和諧共存。因此，禮之用，和為貴。修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。生活中的謙謙君子們，貫穿在茶事中的就是中和思想。
茶道以“和”為最高境界，體現(xiàn)了文人對深植于社會中儒學(xué)家中和思想境界的推崇以及對茶事的聯(lián)想。通過習(xí)茶品茗的茶事使人修養(yǎng)自省、平和、儒雅、謙恭的人格魅力，這是中庸處事的必備德目。儒家把“齊家、治國、平天下”這種由小而大的人生追求用一種行為準則貫穿起來，那就是“中庸”，一種周正平穩(wěn)的處事之道，從而造就了傳統(tǒng)的中國文化的平和之氣和傳統(tǒng)中國人的清臺，這在茶文化里表現(xiàn)的淋漓盡致，自古人們以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治國之道。
時至今日，人們也能從陸羽制作煮茶風(fēng)爐形成與銘文中深深體味到儒家中庸思想的社會價值。茶文化的興起，倡導(dǎo)了一種良好的茶風(fēng)茶俗，強調(diào)儒家中庸、守一、和諧、誠實、完善的律條。體現(xiàn)較為廣泛的飲茶風(fēng)尚以及修行者的通過茶事參悟大道的心志。
茶道中也彰顯了中庸的另一個思想“誠實”、“誠意”?！吨杏埂诽岬?ldquo;誠者，天之道;誠之者，人之道也”。誠實是天道的法則，做道誠實是人道的法則。曾參在《大學(xué)》中寫的：“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意”。財富可以修飾房屋使其華美，道德可以修養(yǎng)人的身心使人思想高尚，心胸寬廣開朗，則身健體康。所以，有道德修養(yǎng)的人一定要使自己的意念誠實。這一儒家思想在現(xiàn)實人際交往中則表現(xiàn)為以誠相待的禮節(jié)，貫穿于茶事中的就是敬茶的誠意，是對人的彬彬有禮和坦蕩誠意?？v觀古今茶事，中庸思想是茶道乃至整個茶文化之圭臬。
