自古以來(lái)，歷代儒士都是中國(guó)茶道最主要的創(chuàng)新者、推動(dòng)者和傳播者。
他們用中庸思想，以一個(gè)“和”字溝通聯(lián)系了儒、釋、道三教，使得精深難解的佛理禪機(jī)，玄妙難懂的道家真言，以及儒家的仁、義、禮、智、信思想在茶道中得到融合，并在茶藝中發(fā)揮得淋漓盡致。
本期陳升學(xué)堂，就為大家講述儒學(xué)與中國(guó)茶道發(fā)展的“千年情愫”。歸納起來(lái)，主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面：
以“清”為美，儒學(xué)充實(shí)了中國(guó)茶道的美學(xué)理論
儒士們?cè)谌烁裆献非笄甯?，這就使他們?cè)诓枋禄顒?dòng)中追求以“清”為美的表現(xiàn)形式。
茶生長(zhǎng)于靈山妙峰，承甘露之芳澤，蘊(yùn)天地之精氣，本是“致清導(dǎo)和”之珍木靈芽。要品味出茶之“清、香、甘、活”，中國(guó)古代儒士茶人有很多講究。
明代著名茶人朱權(quán)所著《茶譜》提出：“凡鸞儔鶴侶，騷人羽客，皆能志絕塵鏡，棲神物外，不伍于世流，不污時(shí)俗。”只有這樣的境界，擁有超然脫逸的情懷、清靜的心境，才能去感悟大自然的玄機(jī)妙理。
儒學(xué)集大成者、宋代理學(xué)家朱熹，曾以茶喻理說(shuō)：“物之甘者，吃過(guò)而酸，苦者吃過(guò)即甘。茶本苦物，吃過(guò)卻甘。問(wèn)此理何如？曰：也是一個(gè)道理，如始于憂勤，終于逸樂(lè)，理而后和。”
另外，儒士們還以書畫助茶，添茶道之清新；以茶輔雅事，添茶人之清興；以茶諷世，顯儒士才子之清傲；以茶會(huì)友，表平淡脫俗之清誼。在歷代儒士的發(fā)揚(yáng)光大下，“清”成了中國(guó)茶道美學(xué)所追求的一個(gè)崇高意境。
“茶通六藝”，儒學(xué)豐富了中國(guó)茶道的表現(xiàn)形式
中國(guó)文士七件寶：琴棋書畫詩(shī)酒茶，在儒士的眼中“茶通六藝”，茶可以醒詩(shī)魂，解酒困，添畫韻，增書香。
茶可以使琴聲的意境更幽逸，如陸游的“玩易焚香消永日，聽(tīng)琴煮茗送殘春。”再如孟郊的“夜思琴語(yǔ)切，晝情茶味新。”
茶可提神益思，使棋者思路無(wú)窮。如李德裕“茶爐依綠筍，棋局就紅桃”，陳陶“幽香入茶灶，靜翠直棋局”，陸游“堂空響棋子，盞小聚茶香”。
茶與詩(shī)結(jié)緣較早，唐代以前茶詩(shī)不多，到了唐代隨著茶事興盛、茶道流行，飲茶吟詩(shī)就成了詩(shī)歌的一種創(chuàng)作形式。
正是這樣“茶通六藝”，使六藝助茶，形成了多姿多彩、不拘一格的茶道表現(xiàn)形式。
儒學(xué)倡導(dǎo)“仁者壽”，升華了中國(guó)茶道養(yǎng)生的思想內(nèi)涵
儒家以孔子為宗師，提倡“助人君，順陰陽(yáng)，明教化”，被列為中國(guó)古代“九流十家”之首。
歷代儒者都特別強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)在養(yǎng)生中的意義，如“仁者壽”、“大德必得其壽”、“義以養(yǎng)其心”等。他們將養(yǎng)生與積極的入世精神結(jié)合起來(lái)，倡導(dǎo)“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。這些理論都升華了中國(guó)茶道養(yǎng)生的思想內(nèi)涵。
身為儒家經(jīng)典之一的《春秋繁露》，其中的一些養(yǎng)生名言也都豐富了茶道養(yǎng)生理論。如“循天之道”、“中和養(yǎng)生”以及“利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心”等。
中國(guó)茶道“以茶養(yǎng)身，以道養(yǎng)心”的理論框架，就是源于《春秋繁露》。
結(jié)語(yǔ)
儒學(xué)，即儒家思想，由春秋末期大思想家孔子創(chuàng)立，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的主流，對(duì)后世影響極其深刻。大到治國(guó)安邦，小到待人接物，無(wú)不深深反映出儒學(xué)對(duì)后世的深遠(yuǎn)影響。
中國(guó)茶道形成于儒學(xué)之后，深受儒學(xué)熏陶，其二者之間有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。儒家五常“仁、義、禮、智、信”的思想，與中國(guó)茶道中人們所提倡的“修身養(yǎng)性”有諸多相似之處。
茶者，南方之嘉木也，它也是人們不可或缺的修身養(yǎng)性之瓊漿玉露。
