宋代斗茶究竟怎么一回事?

  宋代斗茶
 
  宋代斗茶,其法如下:先用瓶煎水,接著調(diào)膏。所謂"調(diào)膏",視茶盞大小,用勺挑上一定量的加工好的茶末放入茶盞,再注入瓶中的沸水,調(diào)和茶末如濃膏油,以粘稠為度。調(diào)膏之前,還須"溫盞"。蔡襄《茶錄》:"盞氣熱,冷則茶不浮"。再注入沸水。衡量斗茶的勝負,一看茶面湯花色澤和均勻程度;一看盞的內(nèi)沿與湯花相接處有無水的痕跡。湯花面要求色澤鮮白,"淳淳光澤",民間稱其為"冷粥面",意即湯花像白米粥冷后稍有凝結(jié)時的形狀;湯花均勻適中,叫做"粥面粟紋",像白色粟紋一樣細碎均勻。湯花保持一段時間后就要散退,此時盞內(nèi)沿就會出現(xiàn)一圈水痕,以先出現(xiàn)水痕者為負。正如祝穆《方輿勝覽》中所說:"斗試之法,以水痕先退者為負,耐久者為勝"。

 
  斗茶,多為兩人捉對“廝殺”,經(jīng)常“三斗二勝”,計算勝負的單位術(shù)語叫“水”,說兩種茶葉的好壞為“相差幾水”。
 
  斗茶始于唐代,據(jù)考創(chuàng)造于出產(chǎn)貢茶聞名于世的福建建州茶鄉(xiāng)。每年春季是新茶制成后,茶農(nóng)、茶客們比新茶優(yōu)良次劣排名順序的一種比賽活動。有比技巧、斗輸贏的特點,富有趣味性和挑戰(zhàn)性。一場斗茶比賽的勝敗,猶如今天一場球賽的勝敗,為眾多市民、鄉(xiāng)民所關(guān)注。唐叫“茗戰(zhàn)”,宋稱“斗茶”,具有很強的勝負的色彩,其實是一種茶葉的評比形式和社會化活動。
 
  斗茶,又叫“斗茗”、“茗戰(zhàn)”,它是古時有錢有閑文化的一種“雅玩”。何謂斗茶?斗茶,即比賽茶的好壞之意,是惠州傳統(tǒng)民間風俗之一。斗茶始于唐代,始創(chuàng)于的廣東惠州,又一說為以貢茶聞名于世福建建州茶鄉(xiāng)。斗茶是每年春季新茶制成后,茶農(nóng)、茶人們比新茶優(yōu)劣的一項茶事活動。一場斗茶比賽的勝敗,猶如一場球賽的勝敗,為眾多茶農(nóng)、茶人所關(guān)注。唐稱“茗戰(zhàn)”,宋呼“斗茶”,名異而實同,都具有強烈的賽事色彩。
 
  在宋代,蘇東坡就已有“嶺外惟惠俗喜斗茶”的記述。此俗直至民國年間依然在惠城中盛行。斗茶是在品茶的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。品茶也稱品茗,由主人邀請三五知己,將泡好的茶,盛在小酒杯一樣大小的茶盅內(nèi),像飲酒那樣細細品嘗。斗茶則與此不同。斗,惠州話有爭斗的意思,也有在爭斗中逞強獲勝之意。當時一個文化水平較高的私塾老師曾以“較筐篋之精,爭鑒裁之別”來概括斗茶的涵義。
 
  參加斗茶的人,要各自獻出所藏名茶,輪流品嘗,以決勝負。比賽內(nèi)容包括茶葉的色相與芳香度、茶湯香醇度,茶具的優(yōu)劣、煮水火候的緩急等等。斗茶要經(jīng)過集體品評,以俱備上乘者為勝。
 
  斗茶的場所,一般多選在比較有規(guī)模的茶葉店。這些店大都分前后二進,前廳闊大,是店面;后廳狹小,兼有小廚房——便于煮茶。有些也兼有房間,老板家人也住在里頭。當然,一些街坊、工友好此道者,幾個人小聚談到茶道,也有說斗就斗的。有些人家有較雅潔的內(nèi)室或花木扶疏的古舊庭院,或其家臨江、近西湖的,便都是斗茶的好場所。
 
  斗茶多選在清明節(jié)期間,因此時新茶初出,最適合參斗。斗茶的參加者都是飲茶愛好者自由組合,多的十幾人,少的五六人,斗茶時,還有不少看熱鬧的街坊鄰舍。如在茶店斗,則附近店鋪的老板或伙計都會輪流去湊熱鬧,特別是當時在場欲購茶的顧客,更是一睹為快。
 
  宋代是極其講究茶道的時代,上起皇帝,下至士大夫,無不好此,并著書立說,加以理論化。如風雅皇帝宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》,蔡襄撰《茶錄》,黃儒撰《品茶要錄》……社會上一些文人雅士也流行一種“斗茶”的生活情趣。據(jù)宋、明人寫的筆記記述,斗茶內(nèi)容大致包括以下三方面:斗茶品、行茶令、茶百戲。
 
  斗茶品。二人或多人共斗,主要是兩方面:一是湯色,即茶水的顏色。“茶色貴白”,“以青白勝黃白”(蔡襄《茶錄》)。二是湯花,即指湯面泛起的泡沫。決定湯花的優(yōu)劣有兩項標準:第一是湯花的色澤,湯花的色澤與湯色是密切相關(guān)的,因此兩者的標準是相同的;第二是湯花泛起后,水痕出現(xiàn)的早晚,早者為負,晚者為勝。
 
  如果湯花細勻,有若“冷粥面”,就可緊咬盞沿,久聚不散,這種最佳效果名曰“咬盞”。反之,湯花泛起,不能咬盞,會很快散開。湯花一散,湯與盞相接的地方就會露出“水痕”(茶色水線)。因此,水痕出現(xiàn)的早晚,就會成為湯花優(yōu)劣的依據(jù)。
 
  有時茶質(zhì)雖略次于對方,但用水得當,也能取勝。有時用同樣的水煎茶,最能檢驗茶質(zhì)優(yōu)劣。這種斗茶,必須了解茶性、水質(zhì),以及煎后效果,不能盲目而行。宋代范仲淹有首《斗茶歌》說得好:“斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄芝蘭,其間品第胡能欺,十目視而十手指。”
 
  宋徽宗曾說:“盞以青綠為貴,兔毫為上。”蘇軾在《送南屏謙師》詩曰:“道人曉出南屏山,來試點茶三味手。忽驚午盞兔毫斑,打作春甕鵝兒酒……”此詩句說明在南屏山謙師道人斗茶時,亦是使用為時人所崇尚的兔毫盞。宋朝任福建漕司(監(jiān)制貢茶事)的蔡襄在奉旨修撰的《茶錄》一書中,對黑瓷兔毫盞同品茶、斗茶的關(guān)系說得更明確:“茶色白,宜黑盞,建安所造者紺黑,紋如兔毫,其坯微厚,最為要用。出他處者,火薄或色紫,皆不及也。其青白盞,斗試家之不用。”因為“斗茶先斗色”而茶色貴白、青白者受水昏重,青者受水詳明。建安人斗茶,茶色以青白勝黃白。由于斗茶喜用白茶,黑白對比分明,故以黑瓷茶盞最為要用。
 
  決定斗茶勝負的標準,主要有兩方面。
 
  一是湯色。即茶水的顏色。一般標準是以純白為上,青白、灰白、黃白,則等而下之。色純白,表明茶質(zhì)鮮嫩,蒸時火候恰到好處,色發(fā)青,表明蒸時火候不足;色泛灰,是蒸時火候太老;色泛黃,則采摘不及時;色泛紅,是炒焙火候過了頭。
 
  二是湯花。即指湯面泛起的泡沫。決定湯花的優(yōu)劣要看兩條標準:第一是湯花的色澤。因湯花的色澤與湯色是密切相關(guān)的,因此,湯花的色澤標準與湯色的標準是一樣的;第二是湯花泛起后,水痕出現(xiàn)的早晚,早者為負,晚者為勝。如果茶末研碾細膩,點湯、擊拂恰到好處,湯花勻細,有若“冷粥面”,就可以緊咬盞沿,久聚不散。這種最佳效果,名曰“咬盞”。反之,湯花泛起,不能咬盞,會很快散開。湯花一散,湯與盞相接的地方就露出“水痕”(茶色水線)。因此,水痕出現(xiàn)的早晚,就成為決定湯花優(yōu)劣的依據(jù)。
 
  茶的普及是在唐代以后,這與佛教的興盛頗有關(guān)系。唐人《封氏聞見記》便說南方的寺僧“習禪務(wù)于不寐,又不餐食,皆許其飲茶。人身懷挾,到處煮炊,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風俗。”有一點他還沒說:僧人視茶為“不發(fā)”(抑制性欲)之藥,以為飲之有助屏絕塵念。總之,“茶佛一味”,唐代寺觀眾多的羅浮山盛行種茶和飲茶,是情理中事?!度圃姟份d有胡宿的《沖虛觀》詩,謂“茗園春嫩一旗開”,可見羅浮山在唐代已有茶園。李翱于唐元和四年(809)知循州,他的《解惑》文則說王野人移居羅浮,“積十年,及構(gòu)草堂,植茶成園,犁山田三十畝以供食”,那時的茶園已是頗具規(guī)模。
 
  到了北宋,“斗茶”已成惠州民間習俗,這又有東坡的詩文為證。東坡游羅浮,品嘗了景泰禪師的卓錫泉,作《記》說:“嶺外唯惠人喜斗茶,此水不虛出也!”在惠州他也種茶,有《種茶》詩:“紫筍雖不長,孤根乃獨壽。移栽白鶴嶺,土軟春雨后。”紫筍,古茶名,有人釋為“紫色的竹筍”,那是望文生義。還有一首有名的《汲江煎茶》詩,首聯(lián)云:“活水還須活火煎,自臨釣石取深清”,如今“釣石”尚存,就在橋東沿江路邊,只是已無“清深”可取,難再見坡翁當年“大瓢貯月歸春甕,小杓分江入夜瓶”的情景了。稍后,唐庚貶惠州,作《斗茶記》,說:“二三君子相與斗茶于寄傲齋,予為取龍?zhí)了胫谄淦?。以某為上,某次之,某閩人其所赍宜尤高,而又次之。然大較皆精絕”。寄傲齋和龍?zhí)?,故址在今之子西嶺;“赍宜”,攜來佐茶的菜肴(一說是用作調(diào)味用的姜蒜蔥韭等碎末)?;萑?ldquo;斗茶”的情形,于此約略可見。一個“烹”字,更說明那時所“斗”之茶,非如今沖泡式的功夫茶。東坡詩謂“薄薄酒,勝茶湯”,叫茶湯,是因為當中除茶葉外,還有其他配料如姜蔥椒鹽米豆油麻等。享用這種連渣帶水煎烹而成的茶湯,古人說“喝”,惠州話說“食”,都不為無理“采茶作餅,欲煮茗飲,先炙令赤色,搗末置瓷器中,以湯澆覆之,用蔥姜桔子芼之”,這種見載于漢末的喝茶方法,據(jù)說延至宋代后便逐漸消失,其實未必盡然。舊屬惠州的海陸豐地區(qū)流傳著一首竹枝詞:“辰時餐飯已餐菜,牙砵擂來響幾家。厚薄人情何處見?看他多少下芝麻。”這里說的擂茶,是惠東汕尾等地至今仍保留著的古老喝茶習俗,有客至或是喜慶事,必擂茶以示隆重。生小孩滿月,謂之“滿月茶”;建新房上梁,謂之“上梁茶”;親家母頭一回上門商議兒女嫁娶事宜,少不了又要擂“親家茶”。茶的配料雖因具體條件而有所變化和不同,故有咸茶、菜茶、藥茶等眾多名目,烹制的方法卻與上述古法大體無異。
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